安居第四十六日(一)：當下一念平等安心

阿彌陀佛依報十七種莊嚴功德，無疑地都是在展示心佛衆生叁無差別的這個平等佛性。

因爲我們在娑婆世界種種業報的差異，使我們這個平等的佛性受到了製約，所以就會有一些習氣、煩惱，乃至果報之差異，造成了五濁惡世。極樂世界是依平等性來展示的一個莊嚴清淨的國土，此國土接納十方，這是從本然而講，是其真實的相貌——性德包容著法界的一切衆生，沒有一個能遺漏掉。

因爲性德是萬事萬物的本質的狀況，或者說是萬事萬物生起的本源所依，所以往生彼國，從佛性上來講是必然的。阿彌陀佛順性所立的大願，亦是來展示這種必然，來給我們抉擇這種必然。我們在無量劫以來的輪回、造作、妄想、對立、對待的思想熏修下，把這個“必然”給丟失了。丟失在什麼地方呢？——丟失在每一個當下了。

我們學習佛陀這個最殊勝直接究竟的教法，一定是從當下來解決問題。就因爲我們丟失在當下，所以把它運用成熟、抉擇也在于當下，我們回歸也在當下。這是一個必然的、對稱的、究竟的教法，我們沒有必要去講一些委曲的，或者說順應衆生心無量顛倒的差異設立無量的法，不需要，只暢佛本懷。此“本懷”，就是所謂佛性的本來的樣子。我們把所有九界的造作一時停止作用，停止在九界的徘徊中去迷失糾纏，去無量無邊地選擇，不需要，直指這個丟失的當下，回歸也就不離當下。

所以往生是不離于每一個當下的，輪回亦不離于當下。這樣我們在擇法、修行、運用上，就知道一切若覺若迷不離于當念。這樣我們就很容易反思、覺悟。這是一個十分直接了當的、徹底的、不需要任何蒙蔽的教法，也就是了義教的一個殊勝方便。了義者，沒有任何的設置，不需要任何的包裝，也不需要任何的掩飾，直指人心之作用所在。

難道念佛成禅宗了嗎？不是這樣的。因爲我們念佛，本身就是啓用佛性之大用的一個鑰匙。這個鑰匙就用在念佛的當下。念佛時即是叁十二相，即是八十種好，即是往生，即是度生，即是成佛。這個“即是”,是不離當下的。這個“即”字，我們要認得真。即心即是，心作心是，佛力不可思議，都沒有離開這個“即”字——就是當下這一念。若離開當下這一念，我們還擁有什麼呢？我們還能做些什麼呢？又有什麼其他能力呢？我們能涉足當念之外，又能涉足到什麼地方呢？我們的作用力——心理作用力、修行作用力、意識抉擇作用力，又能用到什麼地方呢？我們自己可以思維、觀察。

不管是學佛不學佛、出家在家、善根深淺，當下這一念你是可以了解，可以認識，可以抉擇的，那你就有修行的機會，就有覺悟的機會，當然也有迷失的機會，也有固執的機會，也有自以爲是、對立的機會，也有叛逆、對抗、惡意等等，這都沒什麼，但是你了解了這一念——佛這一念，衆生這一念，菩薩這一念，十法界沒有離開當前這一念，所以說“十法界不離于一念”。我們當下這一念，就擇明了我們生命的依止、受用。

在這個地方你是能用的上力，能認識的到的，不管是久學老參，還是剛剛接觸佛法，或者說不是學佛的，這一念丟失在當下也好，回歸在當下也好，本然如是也好，沒有問題的。我們的煩惱、習氣、對立、邊見、人我是非等等，無量無邊，那麼就是迷者。迷者必然受其苦，覺者必然受其樂。此樂是輕松、輕快、慈悲、方便、無染、透達。如此覺、迷之果報，當下任何人都能體驗得到的，這不需要太多的理論支持，不需要太多的學問支持，不需要太多的經驗支持，你當下的心就可以支持，你當下的感知就可以支持，你當下的念頭就可以認知它。

西方極樂世界依報的十七種莊嚴，歸結一下，不離我們現下這一念，讓我們來順性安立、順性回歸此依報，來揭示我們本心的圓滿，本心的具足，本心的明亮，本心的善巧，本心的自在，本心的充盈，不假造作的。

所以“觀彼世界相，勝過叁界道；究竟如虛空，廣大無邊際。正道大慈悲，出世善根生；淨光明滿足，如鏡日月輪。備足珍寶性，具足妙莊嚴；無垢光焰熾，明淨耀世間。寶性功德草，柔軟左右旋；觸者生勝樂，過迦旃鄰陀。寶華千萬種，彌覆池流泉；微風動華葉，交錯光亂轉”等等，這些文字的贊美，實是心性最直接的描述。每一個描述都沒有離開我們的當念——當下的不理解與排斥，當下的印契接受、印契接納、印契回歸，這都是沒有問題的，它畢竟是給我們樹了一面鏡子——讓我們覺知心佛衆生叁無差別的平等佛性，這是十分重要十分重要的。

這個教機，來自于我們當下這一念的認知。若覺若迷，不離于當念。我們對娑婆世界的染，就是迷者所守護；我們對極樂世界的向往，就是覺者所印契。菩薩，善思維，善觀察，那我們的學習就變得十分的簡單——原來用極樂世界的種種清淨莊嚴、具足真實之功德，來印契我們本具的心智，喚醒我們順性的覺悟的作爲，遠離五濁惡世的沈淪與染著、痛苦與掙紮。

我們在這個娑婆世界只要有染著，有貪圖，有糾纏不清東西，那我們就是個迷者。我們對這個娑婆世界有清晰的認知，知道這些迷不是我所好要，不是我所喜樂，那我們就會向往極樂世界的種種依報莊嚴，有清淨回歸之願，那就是覺者，就會印契這個平等性，如實安住。

通過這個對比，起碼可以判定我們當下的一念是覺是迷？是虧欠是具足？具足者自安樂，虧欠者自迷失掙紮索取。具足者自然地安樂布施，好施好利于人，何以故呢？具足故。具足的回施是令人喜悅的，虧欠的掙紮索取是令人痛苦的，倍加沈重。

這一念，不是某個人的一念，是人人可知、人人可見、人人可用的一個念，所以稱爲平等一念。憨山大師在《圓覺經直解》中有一句話很感動人，他說何爲安心？——平等謂之安心。說法十分簡單，但是這個利益、功德十分不可思議！我們站在平等的大地上，真正接受這個大地對我們的托負，那我們即下就能有安穩的覺受。法性之周遍，托負著一切衆生的心智，若喜若憂，若善若惡，若來若去，若大若小，若凡若聖，莫不是法性之表現。如此周遍載負，你有什麼不安呢？不安是你的固執與排斥、迷失與掙紮帶來的負面效果，其實實在是沒有這些可以不安的東西。所以平等安心，最爲直指，令人即下回歸，不依得失，不依所謂的見聞覺知、所謂的修證不修證，善惡凡聖等等，但依平等，即下安心。

所以“南無阿彌陀佛”，就是清淨平等覺，此清淨平等覺延續在過去現在未來，故名無量壽。普照于十方，予一切衆生平等利益，所以說是爲無量光。令一切智慧喜悅，超越一切迷失，是爲智慧光、歡喜光。消除一切衆生的對待心智的糾纏，是爲無對光。摧毀一切驕慢，是爲炎王光。令一切衆生得大休息，是爲不思議光。阿彌陀佛種種光明解一切衆生的心結，令一切衆生得真實的、即下的安住，那就是往生之大利！此“往生”，非來去之生，非生滅之生，是安心之生。即下安心即下生，即下不安即下就不生！不生什麼呢？——不生佛法之樂，順性之樂，往生之樂，度生之樂。你不安，就是開始煩惱，煩惱在什麼地方？那你可以了解覺知當下這一念，可以解決當下這一念。

淨土一法的殊勝，就是直指在這一念間，來讓我們審思，讓我們學習，讓我們修證，讓我們不斷地觀察，所以說名號功德不可思議，因爲名號功德也是一念所顯示。有的人經常會這樣說——我念佛還會打妄想，念佛還妄想紛飛。你看，他這個說法歸結到“妄想紛飛”。他不說我在念佛，心在念，口在念，身心世界都在念，這樣整體地回歸，無對地回歸，此回歸稱爲念佛。很多人所謂的念佛，往往回歸到現行煩惱中來，把念佛當成一個包裝，心子裏、骨子裏、意念中，還是在自己的煩惱中去執著，那這個念佛只是個口頭的包裝。所以很多人說念佛是沒有用的，那樣怎麼有作用呢？嘴巴念佛，心裏打著妄想，怎麼有用呢？他割裂開了，有作用也是很遙遠的未來了。

所以當下的念對我們來說，十分的重要，是真正的修行下手的最初方便！我們修什麼？還要去什麼地方去修行？有人說十年以後我要修什麼，叁年以後我要修什麼，兩年以後我要修什麼，一年以後我要修什麼，你都不知道你能不能活到叁年十年以後，你那個設計是個什麼呢？——妄想。

有人說我沒有妄想不行的，那麼這個妄想就是你的前景，所以你把你現下的真實、現下的安樂、現下的入手處，全部都浪費在這個未來的妄想中，把未來的妄想當作你供養、回施的地方，所以你的心念作爲最後都銷歸到這個妄想上去了。你這個妄想最終會成爲一個結果，什麼結果呢？你這一段就空過了。空過什麼呢？你在打未來的妄想。當下的、腳下的路沒有走好，沒有踏實、抉擇、認知，那我們就做一個很浮躁的人，現下的利益真就丟失了，那只能說可惜了。可惜了我們最珍貴的機遇——當下，丟失了我們最珍貴的、最有價值的當下，丟失了我們本來可以與佛同的當下。

你說我們要與佛同，是不是太狂妄呢？你不與佛同，才是狂妄的！你可以…

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