..續本文上一頁好好反思，你不與佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。而與佛同是正常的，是真切的，是如實的，是究竟的一個觀察。

往往我們會把自己顛倒的心念作爲一個所謂的事實。我們會說，我煩惱這麼重，業障這麼深，怎麼跟佛一樣呢？這麼一發心，就出問題了，後面的作爲就處處出問題。而我們一發心就跟佛同，作爲有差異也不可怕了，我們把它校正過來就對了。我們在發起“跟佛陀一樣”這個心智一刹那的認知，那我們就發了一個無上的心，此心雖然是作意的心，是造作出來的，是聽別人說的，這都沒有問題，這都是一個不可思議的成佛的種子！但你說“我跟佛不一樣”，那是你現前的業，業的執著、業的分別，拿這個種子去修行，永遠不能成就！只能在業的相續中去沈淪！

我們都知道種子是什麼，種子在起著什麼樣的作用？農民辛苦一季又一季，沒有種子，再好的土地沒有用，再好的肥料沒有用，再好的天氣沒有用，再好的溫度沒有用。發心即是種子啊！菩薩們！我們沒有發心之前，就是業力的種子，發心以後就是發心的種子！這個種子在起著決定結果的根本作用！這個種子我們不認識，那就是業力的種子在推動我們的未來，所以我們要懂的發心，學會運用發心。我們的發心就是種子，發什麼心，就會結什麼果，而土壤啊、施肥啊、水啊、陽光等等，我們會使它慢慢地具足，這就是所謂的修行。修行什麼呢？因緣所生法，緣謝法還滅。這個因這個緣，無外乎覺者自有自在用，迷者自有被迫用。你被迫也要用，被迫者必然是苦不堪言。覺者、自在者必然充滿了樂趣，充滿了主動、善巧。

菩薩們啊，修行本身真不是啥事情，但是發心是個天大的事情！我有一個好的種子了，如果沒有好的土壤，我可以先不去種它，裝到口袋裏，等找到好的土壤再去種它。同樣地，我有了好的發心，就是不去修行它也沒有問題，我有好的正見，我不去實踐它也沒有問題，但是這個種子不敢丟，起碼這個種子要掌握好。

【舉例：漫畫書《安的種子》，講了這樣一個故事：一個老和尚交給叁個小和尚一人一顆珍貴的蓮王種子，讓他們種出來。第一個小和尚拿到種子很興奮，天下著大雪，他也顧不得了，刨了一塊土地，就把種子埋起來，他說這麼好的種子種下去一定有收獲，但結果我們是可想而知的。第二個小和尚說這麼寒冷冰凍的天地，埋下去是沒有意義的，他就悄悄地找了一個花盆，去尋找最好的土壤，把土壤磨得很細，把肥和水配比的十分得當，然後在一個暖房裏，把這個蓮王種子種下去了。第叁個小和尚象就沒有事一樣，每天繼續撞鍾擊鼓，他把那個種子認真地包起來了，在一個很清涼的、不會被老鼠吃掉的地方放好，他心裏有底的。那麼第二個小和尚的蓮子慢慢長出來了，但是芽很嫩很弱，因爲是在溫室裏長大，見不到太陽，結果也是可想而知的。這第叁個小和尚等到春天來了，冰消了，春風吹綠了大地，他心裏也有了生機，他看到了池塘裏的泥巴，找了一塊合適蓮子生長的不淺不深的地方，悄悄把它種下來，每天給它祝福，隨著春天的陽光，溫度，它就長出來了。結果也是大家可想而知的。】

但很多人聽了好的教法以後，就像第一個小和尚一樣，很快就把它凍死了。有的像第二個一樣，很快把它委屈死了，雖然裝在一個很精致的瓷盆裏，有精致的土壤，但沒有那種廣大的空間，沒有順應著大的環境而成熟。所以一個好的發心——好的種子，還得有恰當的機會，成熟的環境。

我們作爲一個學佛人，一定要認知我們學佛究竟是靠什麼呢？當下這一念我們要來主動地來認知它，我們要用什麼樣的一念呢？果地覺因地心的教法就是最好的種子。這個種子是無量劫以來衆生所篩選出來的，經過了無量的科學家——就是菩薩，大科學家——佛陀，培育出來的，他供養給每一個衆生了，實際我們每一個人都是有這個種子的，不需要再給了，因爲心裏都有佛性，不是給你的，一講就可以了，那個種子一蹦就蹦出來了，蹦在什麼地方呢？看你怎麼來種它，看你怎麼來修證你現下的念。那我們作爲一個念佛者，就是把它放到一個最好的環境中——這一句“南無阿彌陀佛”，就是最好的土壤和充足的陽光雨露。

所以古代人講，若人念“南無阿彌陀佛”，念一聲，西方就有一朵蓮花開放，念的多就會繁榮，念的少就會枯萎，做惡緣就會死掉等等說法。實際就是業習會埋沒它，順緣就會成熟它。但這個種子，原則地說，不會衰敗，原則地說，沒辦法衰敗。那個蓮花的種子會凍死，而我們這個金剛的菩提種子——佛性，它凍不死，毀不壞，滅不掉，你在任何時候一念中運用它，它都可以發揮其生機，將其最健康的東西表達出來。

(歲次辛卯六月初二2011年7月2日)

《安居第四十六日(一)：當下一念平等安心》全文閱讀結束。