..续本文上一页好好反思，你不与佛同，你是狂妄的，是自大的，是迷失的。而与佛同是正常的，是真切的，是如实的，是究竟的一个观察。

往往我们会把自己颠倒的心念作为一个所谓的事实。我们会说，我烦恼这么重，业障这么深，怎么跟佛一样呢？这么一发心，就出问题了，后面的作为就处处出问题。而我们一发心就跟佛同，作为有差异也不可怕了，我们把它校正过来就对了。我们在发起“跟佛陀一样”这个心智一刹那的认知，那我们就发了一个无上的心，此心虽然是作意的心，是造作出来的，是听别人说的，这都没有问题，这都是一个不可思议的成佛的种子！但你说“我跟佛不一样”，那是你现前的业，业的执著、业的分别，拿这个种子去修行，永远不能成就！只能在业的相续中去沉沦！

我们都知道种子是什么，种子在起着什么样的作用？农民辛苦一季又一季，没有种子，再好的土地没有用，再好的肥料没有用，再好的天气没有用，再好的温度没有用。发心即是种子啊！菩萨们！我们没有发心之前，就是业力的种子，发心以后就是发心的种子！这个种子在起着决定结果的根本作用！这个种子我们不认识，那就是业力的种子在推动我们的未来，所以我们要懂的发心，学会运用发心。我们的发心就是种子，发什么心，就会结什么果，而土壤啊、施肥啊、水啊、阳光等等，我们会使它慢慢地具足，这就是所谓的修行。修行什么呢？因缘所生法，缘谢法还灭。这个因这个缘，无外乎觉者自有自在用，迷者自有被迫用。你被迫也要用，被迫者必然是苦不堪言。觉者、自在者必然充满了乐趣，充满了主动、善巧。

菩萨们啊，修行本身真不是啥事情，但是发心是个天大的事情！我有一个好的种子了，如果没有好的土壤，我可以先不去种它，装到口袋里，等找到好的土壤再去种它。同样地，我有了好的发心，就是不去修行它也没有问题，我有好的正见，我不去实践它也没有问题，但是这个种子不敢丢，起码这个种子要掌握好。

【举例：漫画书《安的种子》，讲了这样一个故事：一个老和尚交给三个小和尚一人一颗珍贵的莲王种子，让他们种出来。第一个小和尚拿到种子很兴奋，天下着大雪，他也顾不得了，刨了一块土地，就把种子埋起来，他说这么好的种子种下去一定有收获，但结果我们是可想而知的。第二个小和尚说这么寒冷冰冻的天地，埋下去是没有意义的，他就悄悄地找了一个花盆，去寻找最好的土壤，把土壤磨得很细，把肥和水配比的十分得当，然后在一个暖房里，把这个莲王种子种下去了。第三个小和尚象就没有事一样，每天继续撞钟击鼓，他把那个种子认真地包起来了，在一个很清凉的、不会被老鼠吃掉的地方放好，他心里有底的。那么第二个小和尚的莲子慢慢长出来了，但是芽很嫩很弱，因为是在温室里长大，见不到太阳，结果也是可想而知的。这第三个小和尚等到春天来了，冰消了，春风吹绿了大地，他心里也有了生机，他看到了池塘里的泥巴，找了一块合适莲子生长的不浅不深的地方，悄悄把它种下来，每天给它祝福，随着春天的阳光，温度，它就长出来了。结果也是大家可想而知的。】

但很多人听了好的教法以后，就像第一个小和尚一样，很快就把它冻死了。有的像第二个一样，很快把它委屈死了，虽然装在一个很精致的瓷盆里，有精致的土壤，但没有那种广大的空间，没有顺应着大的环境而成熟。所以一个好的发心——好的种子，还得有恰当的机会，成熟的环境。

我们作为一个学佛人，一定要认知我们学佛究竟是靠什么呢？当下这一念我们要来主动地来认知它，我们要用什么样的一念呢？果地觉因地心的教法就是最好的种子。这个种子是无量劫以来众生所筛选出来的，经过了无量的科学家——就是菩萨，大科学家——佛陀，培育出来的，他供养给每一个众生了，实际我们每一个人都是有这个种子的，不需要再给了，因为心里都有佛性，不是给你的，一讲就可以了，那个种子一蹦就蹦出来了，蹦在什么地方呢？看你怎么来种它，看你怎么来修证你现下的念。那我们作为一个念佛者，就是把它放到一个最好的环境中——这一句“南无阿弥陀佛”，就是最好的土壤和充足的阳光雨露。

所以古代人讲，若人念“南无阿弥陀佛”，念一声，西方就有一朵莲花开放，念的多就会繁荣，念的少就会枯萎，做恶缘就会死掉等等说法。实际就是业习会埋没它，顺缘就会成熟它。但这个种子，原则地说，不会衰败，原则地说，没办法衰败。那个莲花的种子会冻死，而我们这个金刚的菩提种子——佛性，它冻不死，毁不坏，灭不掉，你在任何时候一念中运用它，它都可以发挥其生机，将其最健康的东西表达出来。

(岁次辛卯六月初二2011年7月2日)

《安居第四十六日(一)：当下一念平等安心》全文阅读结束。