安居第四十五日(一)：不安心不做事
阿彌陀佛十七種國土的依報莊嚴，無外乎是來啓迪我們無間隔的法界心智，因爲我們有一種距離的習慣、空間的習慣，把自己的生命限製在感知、知見這樣一個空間中。故世尊依我們的業力隨順而說此界過十萬億佛土，西方有極樂世界，有佛阿彌陀佛，今現在說法。
世尊在許多教法中，其主題是以四法印來饒益這個世間的執著煩惱有情的。那麼現在又給我們提示出來西方有極樂世界有阿彌陀佛，有這樣一個殊勝地，勸化自己國土的人民乃至十方諸佛國土的人民往生彼國，這究竟是爲什麼呢？
因爲凡夫的二邊執著十分嚴重，有、無及無量無邊的二邊見，推動著我們的生活。極樂世界是暢佛本懷的一種殊勝教法，佛的本懷是普渡衆生，故佛陀依著衆生的有邊執著，來給我們提示這樣一個世界。
這個暢佛本懷的法，爲什麼以“有”來出現呢？——世尊在不同時節因緣下講不同的教法。在我們這個世間，面對諸苦，世尊一定會講諸苦空無，我們就解脫有份，有方便。我們在因果中要是不知道諸苦的空無，或者說無有自性，那我們在諸苦的輪回循環中就沒有出離的機會。說諸苦性空也好，其本質不可得也好，是來解放我們這些執著于自己的作爲、因果之有情。
一些有情連因果也不去顧及，生斷滅見，這類人心裏是茫然的，無所依從，他會用一些肆無忌憚的作爲，給自己的生命帶來極大的傷害。這一類人是最苦最苦的了。那些執著于因果者，還有所遵循，有所次序，有所善緣，最苦的就是這些無次序的、不信因果、斷滅知見的衆生、生諸邪見者。
世尊認爲九界衆生實際皆苦。這是從究竟意上說的。爲了使九界衆生之苦有一個歸去，所以阿彌陀佛順性發四十八願，結果無量兆劫永劫的修持，建立了這樣一個國土——極樂世界，以接引九界有情。那麼這個“有”，是必要的，是法用之妙有， 是佛陀對九界衆生的一個法的布施，是接濟衆生的迷失與不究竟的功德。所以說極樂世界是成佛之地，是諸佛如來會。
這不違背世尊的法無自性的究竟教誨。因爲實有一旦建立，我們的苦是很難調整的，但是在無自性的引導下，我們從諸苦中知道有承濟的方式，那我們就有趣向來轉換，就會受到法樂的接引，不再沈浸在五濁惡世、聲聞獨覺，乃至菩薩這樣的不究竟地。這是暢佛普渡衆生本懷的一個法之妙用的“有”，不是凡夫執著于、昧失于一種理念的“有”。因爲在十方九法界中，大家都在作用，在這種作用的循環中，佛設立極樂世界這個“有”，它是超越叁界的，“觀彼世界相，勝過叁界道，究竟如虛空，廣大無邊際。”乃至種種莊嚴稀有，是承濟九界衆生的十分重要的教法設置，不是空設的，不是烏托邦，是法之妙用之“有”，所以說“次于泥洹之道”，本身就說明了這個報土的功德。
我們這娑婆世界，雜類群集，這也是我們的報德、果報，阿彌陀佛一次性地給予平等接渡，這樣的教法是不可思議的，是極爲難的，極爲尊貴的。我們有機會聞到這樣的法義，就應該珍惜自己生命的每一個作爲了。阿彌陀佛平等回施九界衆生，也是導引九界衆生尊重自己的生命、意識價值與作爲，不可輕視，乃至叁惡道衆生亦不可輕視。何以故？往生彼國，必然一生成佛。這就給我們一個平等的呼喚，來喚醒我們心中真正的尊重，以及對教法如實的守護與實踐。
極樂世界大義門功德成就，偈言“大乘善根界，等無譏嫌名，女人及根缺，二乘種不生。”淨土果報離二種譏嫌過，一者體，二者名，就是沒有被遭譏嫌之生命，也沒有這樣的名字。在我們這個娑婆世界，種種譏嫌有體有名，這個時代的人少有善巧，少有作爲，就自以爲是，就很容易自贊謗他。自贊謗他必然是墮地獄的業，是惡道所行，那我們作爲一個修行者，爲什麼會進趣這樣一條路呢？這是減劫的一個大的特征，共業所使。在減劫中，人的包容性是極爲衰變、減損的，我們若不警惕，就會陷入這個共業、沈淪下去。若是警覺，那我們就可以遠離它，避開這個共業的吞噬。所以大義門中提出來，在阿彌陀佛極樂世界，遠離譏嫌的名與體，皆具足叁十二相八十種好，乃至種種殊勝的功德，往生彼國一生皆得不退轉，直至成佛。因爲極樂世界是對九界衆生所講，其內容十分浩瀚，我們人類的認知是極小的一個層面，所以這裏擇取了無有譏嫌名的大義門功德來講。
極樂世界這種平等一味的教法，是對九界衆生的施教。“佛出一音聲，衆生隨類而解。佛現一身，衆生隨類而見”。那我們就回歸到人類有情這個角度上來正確地審視，看我們應該怎麼擇取角度去實踐、認知究竟。因爲每一類生命體，其角度都是不一樣的，如果認知不到，把交織的業力當作自身的作爲，那是很痛苦的，把他人的業及意識給我們的影響當成自身的業，也很麻煩。而如果獨立從自己的主題意識上去審視，就比較簡單一些。
如果從自己的發心來看整個生命，那一下就把整個生命簡單化了。佛陀之成就——就是把自己的發願回施給整個法界。這就變的極爲簡單易行，極爲主次分明，一切衆生只是眷屬，佛陀的作爲就是其願之清晰標立，依願而行，廣施善教，攝化衆生，令一切回歸有情一生成佛。這樣就站在順性的高度，極爲簡化自己的生命與作爲。所以說兆劫永劫的修持，就是依誓願而行，直導于究竟之地，是爲十方諸佛所贊歎，是稀有難得的。
那麼我們作爲一個普通人，能不能學佛這樣不可思議的簡單的作爲呢？從繁雜的業力、思想、作爲、心智中解放自己呢？因爲我們在業海中，被煩惱淹沒了，被衆多的雜緣牽製淹沒了，被衆多的善惡是非認知淹沒了，我們在這裏徘徊猶豫不定，或說壓力，或說沖擊，或說傷害，或說是迷失……，那我們能不能徹底地來覺悟一次呢？
實際阿彌陀佛極樂世界這個九界同歸，就是一個大的教法。我們在九界中不做擇取了，唯選擇念佛一法，唯選擇念佛這樣一個簡單的機製。就像佛陀一樣，隨著一個願望，而擺脫了十方九界的一切困惑，直達究竟。念佛，就是直指究竟地的一個修行方式， 令我們從繁雜、迷離的世間衆業中直接掙脫出來，將此平等輝宏的利益直接遍灑于法界，布施于一切有情，令一切有情皆有這樣的機，皆有這樣的因緣，皆有這樣的一個修行的參照。
此參照是十分重要的，這是一個法界的標立，一個殊勝的擇取方法——基本是一個無擇取的擇取抉擇。平等回施這種順性的功德與利益，是一切諸佛不能逾越的。所以說阿彌陀佛是佛中之尊，光中之王。這不是泛說，是如實。此如實就揭示了我們沒有選擇的選擇，就是一個回歸的自如。若順這個法則修持，就等于逾越了九界的纏縛與困惑，直達究竟目的地——即成佛，圓滿菩提，成就無上道。我們不在聲聞、菩薩、緣覺、天人等等無量的業力中去尋求了，直接歸于究竟地。這是一個殊勝的，直指的，究竟的教法，令我們離開少有作爲就自贊謗他的這種增上法中的傷害。
許多人在增上法中修行慣了。世間積攢學問，積攢財富，積攢自己的勢力等等，這些作爲都是增上法。于增上法中，少有作爲就易有自慢與自卑——看到比你強的人，就會産生自卑，急于有增上的願望；看到比你弱的人，就會自慢，認爲自己了不起。而在九法界中，這樣的增上作爲的空間是極大的。
阿彌陀佛深觀法界這種種作爲的差異，以平等回施展示性德之究竟清淨，順性立願，欲令一切衆生有可遵循的法則，所以設立極樂世界。我們知道，佛之發願是通過觀察的，佛之教法是通過思維的，佛之極樂世界是兆劫永劫修持而成熟的一個報土。阿彌陀佛的報土，也可以說是十方世界一切諸佛的報土，一切諸佛的應化身都會勸導自己應化國土的人民往生彼國，不論是菩薩，是普通有情，是凡愚有情，是邪見有情等等。這是一個“但得諸樂，無有衆苦”的極樂世界，也就是最殊勝世界，令一切衆生鹹有歸趣，猶如大海接納百川。
這不是個小事情，我們要是不認真，十分容易一帶而過，被我們的習氣，被他人的習氣，被共有的業力一帶就過去了。我們在此處若沒有真正的抉擇，一轉身，或者一個念頭、一個作爲下，就産生了不同的新的因果輪回，在這個輪回圈子裏又是生生世世，一劫一劫的，無始以來沈淪無際啊。本來沒有這種苦，但在這種苦中我們沒有自拔的方便，沒有超越的方便。所以說大義門給我們提出來這樣一個清晰的認知與抉擇。
因爲我們現在修的不是增上法，是一個究竟教法，究竟是沒有對比的，唯一的對比是阿彌陀佛，它不與叁惡道對比，不與叁善道對比，不與叁聖道對比，只與阿彌陀佛對比。僅僅是人間的對比，都會使我們煩惱無盡，別說上面還有菩薩無量的作爲、天人巨大的福報，所以要在九界裏攀比，即增上法，那是無量無邊的。故世尊給我們一個究竟的法則，讓我們逾越這一切攀比，唯以佛爲念，不以九界爲念，這樣一個殊勝的普渡衆生的廣大教法，世尊是深做觀察、細致思維的，來成熟衆生，令一切衆生一生成辦。
增上法中，想一生成辦是極爲困難的。我們就在這一生，一些福德不具的人跟一些福德具足的人攀比，這一生想要做個有福德的人都很困難；智慧智商若是不是太強的人，想使自己這一生有很大…
《安居第四十五日(一)：不安心不做事》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…