..續本文上一頁的智慧，這樣的攀比就很難滿足； 有人勢弱，他想去跟別人比，這一生也很難做到有勢力； 人的個頭、形象、醜啊美啊、大啊小啊，等等，這個地方想去攀比，這一生想要做的到，都很難。況且有九界無量無邊的差異呢？我們用增上法的修持，要去均衡這個東西，那簡直就是癡心妄想。

　　所以我們在這個世界，苦就苦在攀比這兩個字上了。許多人都知道他在攀比，攀比並不是一種需要，是一種不屈服的心理。好比說，對權利者的攀比，對擁有財富的攀比，對自己作爲空間的攀比，對智慧的攀比等等，攀比的內容太多太多了，大家不管作爲什麼都要比出來個名堂，那怎麼比呢？大路不能都跑寶馬車吧？那大家不能都穿一樣的名牌衣服吧？大家不能都長一個樣吧？大家不能說一樣的話吧？下一樣的命令吧？指揮一樣的車隊？住一樣的房子？——極樂世界去吧，極樂世界是這樣子的。

　　因爲我們現在的攀比，實在是沒辦法滿足了。阿彌陀佛說來吧，來吧，我滿足你。這個娑婆世界的攀比是沒辦法滿足的，它不斷在更疊變化著，不管是出家在家、學佛不學佛，我們都能看到這個攀比的苦。現在很多人的生活比六七十年代的生活，簡直是不可比喻了，但是現在比以前更不滿足。

　　阿彌陀佛說你來吧，跟我比，跟佛中之王，光中之尊比。九界中這麼多啰嗦，你跟誰比呢？況且這個比又很苦，很迷茫，有很多怨氣啊，怨天怨地怨父母的。這個攀比，是中國人最苦最苦最苦的地方。【舉例：一個香港居士，有很多財産，他經常到內地的寺院住， 象一個普通農民一樣的穿戴，自己舍不得吃舍不得用，但一布施就布施幾千萬，救濟學校、災難之類的。他享受了那種慈悲布施的廣大的空間與心理，我們普通人的心理是沒辦法感知的。】

　　我們要是跟這些有作爲的菩薩、有禅修的菩薩、有會講的菩薩、有能力的人們去比，很苦，幹脆就不比了。就念阿彌陀佛，跟阿彌陀佛比，哪一天到阿彌陀佛那兒一比，我們就知道了——沒啥可比的，沒有可比性。

　　因爲人類善于觀察，善于對比，那麼阿彌陀佛就給我們一個無比的教法——就是往生彼國。這個教法，十方諸佛都怕我們困惑，都一起站出來給阿彌陀佛作證說——的確極樂世界是無比的世界。釋迦文佛說，不光我來勸化自己的國土人民往生彼國，乃至十方世界諸佛如來亦複如是。這就是給我們做了一個無比的抉擇。不讓你對比了，這兒是無比的地方，要你簡單化了，繁雜的對比太累，辛苦而無功，多迷失。

　　我們今天講的是一個大話題。所謂大話題，就是我們很容易迷糊的地方。 這個無比的教法，即佛陀來幫我們選擇了。此地的釋迦文佛的名號，在他方世界就象阿彌陀佛的名號一樣，許多未登地的菩薩一聽到“南無釋迦摩尼佛”，就得叁種忍，就會得不退轉。那我們天天念南無本師釋迦摩尼佛，結果還是對比來對比去，還是找自己的麻煩，找別人的麻煩。還沒有在不退轉的法則上安住，爲什麼呢？我們的業，使我們最親近的導師的殊勝功德在我們得身上不起作用了，所以那就給我們一個遙遠的教誨，遙遠的呼喚，回來吧，幹什麼呢？再做一次抉擇。也可能是遠方的和尚會念經，阿彌陀佛這十萬億佛土外的和尚，這個距離美啊，給很多國土的人們都帶來了一種殊勝的方便，“無比”的方便——就是你不要再跟自己這個世界的人比、菩薩比、聲聞比了，太繁瑣了，來我的世界跟我比，這樣抉擇了。怎麼抉擇呢？——往生彼國。

　　這無疑是在繁雜對比的迷失中給我們一個清涼的、簡單的、明確的法則，使我們走出這個糾纏不清。那我們在娑婆世界再不攀比了，娑婆世界就是客居之地了。這一念一轉，哎呀，娑婆世界我誰也比了。爲什麼？客居在這個地方，再比沒有意思了，再比也是辛苦迷失。越比越迷越痛苦啊，我們人間的得失財富權力相貌等等，這是無量無邊的差距。修行人也相互攀比，這個法那個善知識，什麼藏地漢地南傳，一比過來這個人一定暈了，在法面前暈了，因爲不知道怎麼去做，也不知道怎麼去思維了，很多人參訪善知識，參著參著就沒有尊重了，因爲什麼呢？——沒有辦法擇取了，迷失了，在太多的繁雜的對比中迷失了，把眼睛挑花了。

　　世尊知道我們這個陋習啊，所以取滅之前，就把這樣一個偉大的、簡單的、殊勝的、平等的教法講給我們，不讓我們再擇取了，把那個擇取的路子堵住——閉塞諸惡道，通達善趣門，爲衆開法藏，廣施功德寶，就這樣一條金光大道。這就是“無比”的教法。使我們可以一路走去了，所以說善導大師講，若有人給你說教，你可以隨喜他；說禅，你可以隨喜他；說禅定，說安般，說密，說什麼你都可以隨喜他，但這個路我是走准了，所以此處生于金剛心，即不在動搖了，不動搖就是安心極樂。你安心極樂了，就不管這些事了，再回頭看這個修法那個修法，原來都是娛樂性的。

　　你已經安心，心裏有快樂的本錢了，不再迷失了，那你每做一件事情，都是很快樂的；每思維一個事情，都是很快樂的；跟人的交流，是很認真、很快樂的。因爲你知道自己就需要解決眼前這一個事情，什麼事情呢？——在安心下做一個事情，在安心下說一句話，在安心下思維一個東西，不安心不說話，不安心不思維，不安心不做事情。那我們就是一個安心的人，安心在極樂世界，這個極樂是什麼呢？滿足。滿足多好啊，不再對比了，心裏就快樂了，不僅快樂還有真實的內容，因爲極樂世界不是泛空的，它有那麼多莊嚴，具足的很。

　　所以我們雖然是安心彼國，但是很滿足，往生這是必然的結果了，所以我們就用極樂的心，睜開極樂的眼，看娑婆世界的每一個思維、每一個事情、每一個交流，那你就會用平常心、平等心、甯靜的心、喜悅的心，不需要诤鬥的心、對比的心、是非的心去做。爲什麼呢？因爲我們有安心的基礎了。

　　所以善導大師提出來——安心、起行、作業，這樣一個修行淨土的次序。不安心，那你起行、作業就要休息，先在安心上做功夫，把安心的抉擇、“無比”的抉擇認准了、安住了，你再去起行、作業。因爲我們唯一要做的就只有一個事情——即安心下的做事情，安心下的言說，安心下的思維，也就是站在極樂世界思維，站在極樂世界作爲，站在極樂世界交流。以極樂中人的心跟人交流，用這種心去思維，用這種心去做事情，那你就會充滿了喜悅健康的作爲。那麼我們在這個百年如寄的娑婆世界世界的生活中，就放松了，就不必要那麼多的計較，那麼多的掙紮，那麼多的對比，那麼多的怨，那麼多的恨，那麼多的彷徨徘徊擇取，那麼多那麼多的負重。你就可以做一個相對安心輕松喜悅自在的學佛人，念佛人。所以說唯佛是念，安心方便。

(歲次辛卯六月初一 2011年7月1日)

《安居第四十五日(一)：不安心不做事》全文閱讀結束。