安居第四十叁日(一)：順願抉擇

極樂世界的依報莊嚴是順性而顯，性德之真實作用是令一切衆生“但得諸樂，遠離諸苦”，故偈言“永離身心惱，受樂常無間”，此無間的快樂是以性德不增不減的真實相，令衆生皆有歸宿，在隨順、融彙于身心歸宿的過程中，全體莅顯了所謂的真實。

實際每個當下、每個當念、每個言說就是真實，此“真實”是我們對每個當下當念的作爲、言說不予增減，不予垢淨，不予來去，不予大小，其本來面目那就是真實。人每時每刻活在真實中，但因爲我們的妄想執著、分別執著、煩惱執著、所知執著、身份執著，造成了脫離真實的“妄”的結果，造成了所謂的叁界，造成了我們這個娑婆世界。所以，一切違性的造作給我們帶來了負面的作用，即苦、煩惱，不論叁苦、八苦，種種“苦”說就是對違性者的別稱。

每個人都沒辦法離開真實，但我們強執的習慣、意識的習慣、知識、環境、教育等等帶來的誤導，使我們面對著種種苦與樂的選擇，或者說習慣的迷失與徘徊。矛盾，是交織在人類整個生命過程中的一個主體狀態。

一旦有一個作爲的抉擇，“真實”就在你抉擇那一刹那成熟起來、表現出來。人一生中沒有幾次是我們可以抉擇的，大部分人就生活在生老病死、八苦的徘徊猶豫之中，所以這個“真實”很少起作用，即抉擇很少起作用。我們作爲一個智慧的人，或者一個學佛人，或者一個向往智慧的人，你反觀反觀自己，一生中你有幾次能徹底地把握自己的生命、生命的作用和你自己生命的趣向？嚴格地說，這樣的機會少之又少，多是在許多因緣的困惑下、推動下、引導下、誘惑下、逼迫下産生的一個效果，要是我們在自己的心念作爲中主動地做一個選擇，那就是一個真實的事情。

實際每個當下的確都很真實，所以阿彌陀佛國土的十七種莊嚴，不斷地讓我們觀彼(極樂世界)對此(娑婆世界)，彼此觀照，讓我們來覺悟順性與逆性的緣起、過程與結果，讓我們學會正念與正念的作用，讓我們學會智慧與智慧的觀察。人人都是有智慧的，但是爲什麼很多人運用不出來，或者在很多生命狀態、時節因緣下運用不出來，就是因爲我們沒有正確地去啓發它，使它在每一時刻不浪費、不迷失。

莊嚴大義門功德成就，偈言：“大乘善根界，等無譏嫌名。女人及根缺，二乘種不生。”

“大義”，是殊勝義、抉擇義、圓滿義，是唯佛所宣義。此“大”，唯佛所稱，菩薩聲聞緣覺都不能稱，衆生不能稱。衆生、聲聞、緣覺、菩薩皆可回歸，是名爲“大”。佛所親證，是名爲“大”。故“大義門”是佛親證之教法，如實之傳達。傳達什麼呢？——極樂世界這樣一個殊勝功德是唯佛所守護的、成就的教法。

很少人對“大乘”二字有所了解。我們抉擇“大乘”，是十分重要的，因爲一般人的修持，談不上大乘，也談不上自利，一般是自私。六道衆生都是自私方便，聲聞修法是自利方便，菩薩是以利他爲自利方便。你看看自己有幾分自私？幾分自利？幾分利他？那就知道自己所處的位置了。所有的自私作爲一定是衆生分所行。

諸佛如來安住于大智慧，即一真法界的作爲，遠離了一切對待，親證了一切無對待的事實，所以智慧圓明，一真法界究竟如實安住，得大自在。菩薩、聲聞、獨覺是自在者，不能稱爲大自在者，凡夫是不自在者。此“自在”，是生命順性的展示與如實的表達。

故大義門功德，主要是來提示我們——極樂世界這樣一個教法是唯佛與佛宣化，唯暢佛本懷，唯顯佛報土功德。若是沒有這樣一個清晰、如實的觀察，那我們就會在種種業相空間中徘徊，尤其人類，凡夫有情的徘徊的心耽擱了自己一生又一生。你可以回憶回憶，我們一生中有多少時候不徘徊？果決地做一個事情？獨立地思維一個問題？十分稀少。

阿彌陀佛極樂國土，超越了自私的凡夫法界，超越了聲聞獨覺自利的法界，超越了菩薩以利他爲自利的法界，是一個圓滿、究竟的法界。所以此“果地覺”是十分重要的一個認知，這個教法不是爲了贊歎而贊歎，它是如實地表達了極樂世界的尊貴與殊勝，不是驕慢的表達，而是其實際價值、其真正的功德所在。如果不通過這樣一個認知，我們對大義門的認知就會模糊，我們在擇法中就會有殘留，那就還會造成細微的矛盾與徘徊，細微的心智上的自我對立，那就是煩惱生起的一個最初現象。

我們在學習淨土法門中，會不斷地發現這些佛菩薩的作爲，尤其是果地教的作爲，是徹底的、沒有保留的，過去說“無私的奉獻”，順性的作爲是徹底的、無私的。

因爲我們生活在這個二元世界中，在堅固的天地之間，在堅固的善惡之間，在堅固的冷暖之間，在堅固的人我之間，在堅固的大小之間，其對待是無窮無盡的。一旦逾越了這個二元世界，我們就會得到一個智慧的通達、心智的方便，在無量的刹海中充滿了輕松、喜悅、自由。

對立的二元世界給人帶來了無端的障礙，這個二元世界這麼堅固、這麼強大，我們舉手投足都是在二元中。就因爲這樣特定的生活環境，因爲我們這個二元心地已經堅固到極致了，所以佛陀說極樂世界，在果地教中特設這樣一個殊勝的國土，來對比五濁惡世，令我們有進趣方便，那麼就是大取大舍！此取舍中無有保留，猶如一個人要出家，一有保留的心，出家的念頭很快就會被拉下去，哪怕很細微的保留，是習慣的保留、物質的保留、名譽的保留、社會環境的保留，不管哪一種保留，都會造成現下的矛盾與猶豫不決。

我們一生中又有幾次給你抉擇的機會呢？實際不多！又有幾次改變自己的機會呢？不多！但從心靈而言，從順性的功德而言，我們的機會就多，因爲每個當下一念、每一個事相、每一個作爲，都是抉擇、認知、覺悟的時機，當然也是迷失、固執、煩惱的時機。這兩種結果的分水嶺，就是順性與違性的一個表達罷了，它是沒有實質的，但是覺受現象頻頻發生。雖然是無常無我的，但這個無常無我背後的作用力在十法界中傳達出來的氣息，那可就是差別了，所以無差別中的差別，在我們生命周邊是那麼活潑地不斷地在展示，在歌唱，在哭泣，在悲哀。

極樂世界這個大義門功德成就，提示說極樂世界是大乘善根界，是唯佛與佛所宣化、成就的實際地裏，爲一切自私的凡夫，一切自利的聖者，一切自利利他的菩薩心地業力所不及。那我們作爲一個普通的、自私的凡夫，一生中能不能在這個果地教上真正地皈依呢？這個抉擇是什麼呢？

所以，我們要順願抉擇。此“願”是佛願，也就是佛的果地。此抉擇，是抉擇于一念。我們薄地凡夫，一念就可以順願抉擇，也可以順性抉擇。但我們對性德是模糊的，是用我們的所知去推測的，永遠是一個概念性的東西，但對佛願，我們可覺可知可爲觀察，所以順佛願與順佛性完整地結合在一起了，因爲佛願是順性而成就的，所以我們在順佛願抉擇之時，無異于順性抉擇。所以，心不可以自知，不可以自見，依佛願而顯現心性之妙用，來讓我們來抉擇，這一抉擇是我們每一個有情的權利，你可以在任何時、任何處、任何念下去抉擇。所以淨土教言中，這個隨順抉擇的“隨順”是十分不可思議的一個加持，非是我們要隨順而隨順，實是佛力相加而成就的隨順。

你說“我要隨順”，可能接下來就有“我不隨順”這樣的二元思想的生起。說“我信”，結果“我疑”又會生起，人的這一念一動，吉凶參半，信疑參半，因爲我們凡夫的對立心智成熟了，許多精神病患者叫作精神分裂，此“分裂”，實際是娑婆世界一切凡夫有情生活環境的事實，天地是分裂的，善惡是分裂的，男女是分裂的，你我是分裂的，大小是分裂的，我們所受到的教育、影響，我們的感知就在分裂、割裂。我們生活在這樣一個空間。許多人說這個人不正常、那個人不正常，沒有什麼正常與不正常，只要是有對待、對立，都談不上正常。但是我們大家人人都在對待、對立，我們認爲大家都正常，有時候突然出現一個不對立的人，大家就認爲他不正常！因爲我們習慣了這種分裂。實際對現代人，用“分裂”這個詞有點太寬恕，用“割裂”就比較恰當一些，因爲它代表用痛苦的心情、痛苦的感知、痛苦的方式去做一個事情。比如念佛之時，他要跟佛割裂；在修行之時，他要與戒割裂、與教割裂、與聖者割裂；看到不修行的愚癡的人之時，他要與愚癡的人割裂，即對立、矛盾。

淨土教法的“隨順”，實際不是我們的力量，完全來自于阿彌陀佛順性誓願的普照與回施，如下一場大雨一樣，在我們聽聞“南無阿彌陀佛”這個名號之時，洗滌了我們的心智，令我們有隨順的方便。所以佛陀有這樣的誓願——設我作佛，他方有情聞我名號，皆得二種忍，即信忍與順忍。我們現在能聽到阿彌陀佛的名號，能口念阿彌陀佛的名號，此名號中就有這樣的功德——令我們隨順佛願透視性德之妙用。我們自身是沒有這個力量的，若不被名號洗禮，我們心地的塵垢是無以去除的，我們的習慣的圈子全部都是塵垢，我們還在不斷地染著、積累、加厚其作用力。

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