安居第四十二日(一)：乘佛願力，摒棄九界！
順性者，極樂必然安立。極樂世界，莫不是阿彌陀佛順性所立大願而成，娑婆世界，無不是違性、逆性。依此反觀方便，令我們欣極樂世界，出離娑婆世界，出離逆性作爲的結果，隨順阿彌陀佛順性的功德，從而成爲阿彌陀佛極樂世界的眷屬。此眷屬是一念之差，或是娑婆世界，或是極樂世界，其利害關系非同小可。
凡夫心智刹那變化，此變化無有實質，往往我們會隨順著業相習慣以爲實有，迷失于變化業相之中。若是有順性的刹那間的安住與休息，也就是所謂的一念相應，那麼出離娑婆世界的抉擇就在我們本具的性德中形成事實，這個事實的力量是不可顛覆的，即性德無來去無增減，所謂“無”，是其本具的真實安住。
那麼我們在逆性的習慣中，在業相變化中迷執，就可以一時走出，我們就可以妙用于此，而不迷失于此，就會化腐朽爲珍寶，化一切現行煩惱爲我們成就阿耨多羅叁藐叁菩提的真正的資糧，也就是所謂一切現行自顯自行解脫的根本利益，所謂不假修持，即得現前，自性清淨妙用。這樣，我們學習阿彌陀佛教法的實質利益在我們生命的每一時刻就會真正如實地展示出來，或者說我們就無愧于阿彌陀佛眷屬這樣一個稱譽，無愧于念佛者這樣一個稱譽。
莊嚴受用功德成就，偈言：“愛樂佛法味，禅叁昧爲食。”
阿彌陀佛及十方諸佛的成就，處處不離自他二利，“乘佛願爲我命”是昙鸾法師關于受用功德對大家的提示。
“愛樂佛法味，禅叁昧爲食”，不假于所謂的作爲，而使自己的道德、法身慧命得以滋養，其所有的來源就是——乘佛願爲我們現前生命意識、道德的唯一依止，這是十分不可思議的。以佛願爲己命，豈可思議？它徹底昭示了念佛法門的獨特與殊勝。
許多念佛者不了解佛願，不去認知佛願，對以佛願爲我命、爲心地的這個抉擇沒有真正的認知，所以往往就徘徊在自己的妄想心智的折射中，心中的妄想占滿了自己的整個生命意識，所以多有念佛而不得清淨，不得歇心，不得喜悅，未知感恩。大恩大德莫不來自于“乘願”。我們要從常規的念佛意識中體會到乘佛願念佛、順佛願念佛這樣一個殊勝抉擇。“爲我命”、南無，都是抉擇義。我們平時念佛，打著自己的妄想，或依止自己的習慣，那麼這個“南無”是未抉擇的“南無”，只是一個口稱“南無”，而不是真正的“南無”。“爲我命”是全體的抉擇。往往我們運用不成熟，所以往往不能“一心”來念佛，或者說不能用本心來念佛。
這個“佛願”莫不是方便，是一切衆生的本心、本具、本淨所顯。“佛願”不過是親切地、完整地展示了一切衆生的本性、本心、本具，我們若不能完整地、徹底地抉擇“乘佛願”這樣一個法則，那我們的念佛無疑很難啓發我們究竟安住的大利。所以，“乘”，即安住，如實地實踐，如實地體驗，親證這樣一個法益，此“乘”就會給我們帶來真正的恩德——所謂安心的成就。
諸位善知識，此法至簡至明，就是因爲它直指心性的大用，直指一切衆生的心性的大用！所以在一稱“南無阿彌陀佛”這樣的殊勝直指的教法中，直顯一切衆生的本來面目的作用——不光是顯示其本來面目，還顯示其現前大用。這就是此法則之殊勝難得尊貴，教法之“難得難聞”就是簡單易行。
莊嚴受用功德，此受用是利他功德，即阿彌駝佛的利世方便。淨土一法，實在是一切菩薩聲聞緣覺聖者若依自己的修持而不能抉擇的、唯佛究竟圓成的最上乘教法。這個“最上”是如實的，是一切諸佛親證的、反複強調的，尊貴就尊貴在真正地表現了、體驗了這個本具、本心、本性之如實狀態。
在我們這個時代，因爲教育及總體社會的思想狀態，往往就會忽略“乘佛願”之“乘”，而受用全在于此！即所謂隨順得入，來享受、受用阿彌駝佛的大恩，承接著阿彌駝佛乃至十方諸佛的直接的究竟給予。所以此法遠離了九界造作，九界的一切修持實際是造作的，唯佛願正表達。此處的取舍是大取大舍，形成了真正的無取無舍的實質內涵，令衆生如實安住！我們作爲一個念佛者，若沒有這樣如實的受用，沒有這樣的隨順，沒有這樣的親證的作爲，那念佛的利益就喪失在我們“自力念佛”的一刹那。
念佛功德，爲一切諸佛菩薩所贊歎，是一切諸佛所守護。淨土一法之《阿彌陀經》，玄奘大師譯爲《稱贊淨土佛攝受經》，直指了此法門的受用主體是通過“稱贊”顯現出來的。爲什麼稱贊呢？在隨順、乘佛願這樣一個大恩的體驗下，或者安穩、安心的體驗下，本性、本心、本淨必然會徹底地、全體地彰顯出來，這樣就會確定我們對無始以來的十法界的業相的自我抉擇——對九界變異與不完整性的放棄，對阿彌駝佛極樂世界的清淨回歸，那是不言而喻的事實。我們就不會徘徊在阿彌駝佛佛願的大恩之外，也就是我們本具、本淨的心自然顯示在當下安心之成就這個事實，作爲一個念佛人，在這一刹那就會認知了解“心佛衆生叁無差別”的真相。
我們看到，九界衆生所運用的、體驗的——地獄的刑罰、畜生的愚癡、餓鬼的吝啬與不足、人道的徘徊與猶豫、天道的放逸、修羅的爭鬥、聲聞的寂滅自利、獨覺的十二因緣的善觀察成就、菩薩的六度萬行，這一切皆不是究竟的抉擇，所有的作爲都有所保留。唯依佛願之成就，能徹底地彰顯一如的法界，即“心佛衆生叁無差別”這樣一個究竟實地，來使我們真正地究竟安住，遠離無始以來在九界中迷失的旅途，真正地使我們身心有一個如實的歸宿，不再退轉變異的一個歸宿。
身心一旦有所歸宿，人再來審觀，面對十方九界，那我們就會生起對十方九界現行的無染，何以故？你了解了九界的現行，就會對沈淪迷失于九界的有情生起悲憫之心，那麼悲智二法必然會出世種種善巧方便，所以雖在凡夫爲，亦有利世方便，此利世皆依隨順佛願力而成就，佛願即本心、本淨、本具故，所以隨順之刹那，如百川歸海，鹹同一味，如此法益，真實不虛！故爲十方諸佛所贊歎，所守護。若已生，若今生，若當生，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提，這種受用功德，一切念佛人平等面對，一切非念佛人亦被佛念。佛視一切衆生猶如一子，爲什麼是“一子”呢？本源來于叁無差別。《無量壽經》中講阿彌駝佛視一切衆生如一子，視一切衆生若父母，就是“叁無差別”的真實的、舒展的表達。
我們通過阿彌駝佛極樂國土的莊嚴受用功德成就，來審視“隨願”的必然。此“必然”，我們要不斷地去審視。此“必然”就是如實的受用，是念佛的真正的大利所在，故隨順佛願念佛不可思議，順願安住不可思議，了解佛願不可思議。
知佛願知自心，我們一旦談到明心見性這樣的話題，往往把它推到宗下，認爲唯有宗下來談心性二法，而淨土教法有直指心性之大用，此直指之大用，是大機所顯；此大機，在于九界，十方九界皆是大機所攝。有菩薩提出，阿彌駝佛教法不應是攝九界，而是普攝十法界，從覺性一如的角度這麼說也沒問題，但說“大機攝于九界”比較容易使我們區分開佛與九界安立的差別，這樣讓我們歸于一真法界，舍我們對九界的糾纏。因爲九界深淵啊，深不可及，我們在九界中糾纏是無窮無盡的。所以念佛一法，一生即得不退轉，一生必成佛道，這是大機與大用所在，舍九界即是大機所顯，舍九界歸佛願即是大機之大用，也就是直指心性之大用！
若不依彌陀的報德、殊勝之願望來暢顯我們的心性的面貌與作用，往往我們會迷失于當下，或者說迷失于選擇，或者說迷失于固執自他共業，反之我們在這個法則上就變得簡潔、明快、易行，這個受用功德使我們的生命變得明快起來。舍九界，這是一個大話題，如果說“閉塞諸惡道，通達善趣門”，都能接受的，但說舍棄九界，其中尚有叁聖道安立(聲聞、緣覺、菩薩)，這怎麼能舍呢？但就念佛一法，是必舍必行，你不舍不行的，在此處你若遲疑，亦造成修行擇法的不徹底性。
這就是淨土一法震撼人的地方！所以曆代祖師獨暢念佛人出生即壓群臣，抉擇于究竟，毫不遲疑！如此抉擇，非佛力佛願不能抉擇，非真正的隨順者不能抉擇，但依自力不得其便。諸位善知識啊，這是大是大非、大善大惡之舉！若是我們抉擇不清晰，稍有含糊，就會沈淪于九界，舍棄一真！若是我們清晰地隨順佛願，隨順法性，隨順于究竟的認知，那我們就會毫不遲疑地歸心于彌陀！以心印心，以心契用，契佛願之大用！此“契佛願之大用”，即是隨願，所以契佛願以顯大用，顯大用而顯于真心，真心而棄舍于九界，舍棄九界而知大機，大機而大用，所以雖在凡夫位中，念佛人亦可以利于十方九界有情，何以故？徹底隨順佛願故，隨順法性故，無疑抉擇故！
在這種心智中，表達了一種純粹的、徹底的回歸，就是“南無阿彌陀佛”真正的持念者，隨順此念，成就此念，安住于此念，圓成于萬德的回歸，那就“南無阿彌陀佛”！這樣一個簡單如實的修行，“但得諸樂，無有衆苦”，衆苦是九界之差異變異，不可自持，或者猶豫徘徊，或者說不究竟不圓滿，故遠離于癡…
《安居第四十二日(一)：乘佛願力，摒棄九界！》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…