安居第四十日(一)：至簡至明，周遍攝化
極樂世界依正二報，如實照見我們的現行
阿彌陀佛極樂國土的依正二報，眷屬與主功德，全顯阿彌陀佛自他二種受用。我們在娑婆世界欲得二利方便，總是有阻礙，因爲我們的心智與法性的貼切、親證不夠，往往在變異心智中會有種種選擇、種種徘徊、種種雜緣作爲。故極樂世界自他受用的細致描述與觀察，使我們了解——我們的人生應該順性而行這一生活主題，或者說這個究竟的意樂。這個意樂是順性而成的，是阿彌陀佛乃至十方一切諸佛親證的真實法益，是不容顛覆的真谛、事實。所以十方諸佛如來皆共稱歎無量壽佛威神功德，此威神功德揭示十方法界一切衆生的生活主題——順性者得以圓成，逆性則多生雜類因緣。雜類因緣産生了十法界。阿彌陀佛乃至十方諸佛以一真法界的功德普照十方世界，令一切十方世界之衆生，即九界衆生鹹得不可思議的法益與加持，或說增上緣。
阿彌陀佛的眷屬功德與主功德是主次分明的。我們在這個娑婆世界生存，因爲雜緣熾盛、雜染熾盛，因爲無始以來因緣的累積、沈澱，因爲秉性、習性的蒙蔽，造成了我們對這個主次認知的混亂。一旦我們人生中的主次不分明了，那我們就需要受到教育了，如傳統文化中所講——善者惡之師，惡者善之資。那麼師資在我們這個法界就自然成就了主次的一個教化機製，故佛陀教誡九界衆生，不是來教導我們，是我們需要。一切諸佛出世，是看到了這個世間的需要，或者說他真正順性地、如實地表達了這種實際地理。
我們通過佛陀了解了一切衆生的生命極致，最爲方便、最爲圓成、最爲自在、最爲稀有的一個究竟地理，或者說實際地理。過去人講本地風光，這是一切衆生如來智慧德相的本來面目。實際我們現在是不了解我們自身了，所以佛出世，希望我們了解自己，如此而已。這樣我們在學習、實踐教法中，就有一個如實的、平靜的心、平等緣起，這個十分重要的。
世尊出世，于一切衆生只有增上提攜，沒有絲毫的壓力。所以我們看到如來世尊所有的教化故事都是從容、安詳的。【舉例：目犍連遇到馬勝比丘，見其步履安詳，徐徐而行。如此從容，如此安然自得，于是就問，汝師是誰？教你什麼法？馬勝比丘就說了那四句偈子——諸法因緣起，緣謝法還滅；吾師大沙門，常做如是說。目犍連一聽到這四句偈子就證初果。】
很多人看過《涅槃經》說，智德，斷德，恩德，叁德爲佛法，缺一則不是佛教，就會認取涅槃外道、解脫外道、智慧外道。爲什麼把這些外道名詞彙集在一起形成佛教的詞語呢？實際是令我們一切染著在任何事情現前之刹那自行解脫。自顯自解脫是真實的法益，是一切萬事萬物的本來面目，是其真實狀態。糾纏、固執、迷失，這就是所謂的凡夫業。任何事情自顯自解脫——菩薩證之未圓，諸佛世尊親證之其周遍，在萬事萬物有爲無爲的作爲顯現之刹那自行解脫，所以世尊是無爲者，是休息者，大般涅槃者，是廣大心智平等者，遠離了一切造作，遠離了一切迷失，遠離了一切固執。何以故呢？真正透視了自顯自解脫的法性妙用。
所以馬勝比丘講到這樣一個偈子，就會使目犍連證得初果，目犍連轉達給舍利弗，他們一起去見世尊，一句“善來”，就證阿羅漢果，因爲在世尊的威德加持下，猶如照鏡，直接照到本來面目，不需要任何假設。
阿彌陀佛極樂國土依正二報也是一面鏡子，來直接照見我們現實生活中的背離。世俗人往往是背性、逆性而生存，即染著、固執、分別對待，造成了種種煩惱、業習，種種染著、沈淪于世間，其主題就是執著與沈澱——執著是我們困惑的主題，徘徊是我們擇取的主題，但都是違性的。
阿彌陀佛的依正二報、眷屬功德與主功德，讓一切有情如實地照見我們的現行。”照見”是十分重要的，否則我們在見思二惑中就不知自己的現行狀態，大部分學佛者，或者世俗人對現行的了知是不夠的，所以往往迷于現行，計較于現行，或者憂郁于現行。而諸佛如來在這種現行中自行解脫，喜悅輕安，不管是大悲輕安、至靜輕安、寂滅輕安，無一不是輕安——如來叁業，但以輕安而示現。衆生的業是沈重、煩惱、固執。
很多人說這個念佛，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，是什麼意思呢？它是如實，其如實不來去，其如實不增減，其如實不生滅，其如實不垢淨。就象一個大圓滿的鏡子，令一切衆生的舉心動念了了可知，現行業緣了了可知。這樣一個稀有直接的修法爲什麼會被人忽略呢？因爲太簡單易行了，很多人就會輕視它，這是一個十分奇特的現象。
大道至簡
我們經常會看到“加法”的修持，即不斷地增加，在次序上不斷地累積。世俗的法則是累積法則，比如說學海無涯苦作舟，我們不斷地在累積東西。阿彌陀佛的教法不是這樣，它爲衆開法藏，直接打開一切衆生的如來藏性，讓我們本具的功德生起作用，圓滿回施，普遍饒益，順性而行，其性德本也具足，不假造作與修持！因爲我們已經習慣于加法和累積了，所以就變得很沈重、疲憊。故佛教的修法中要有個回向——平等舍，回于性德，如實安住，不增減安住，不因爲修德與作爲去增減自己的心理，增減自己的感受，增減自己的認爲，以爲有什麼得失，若這樣一衡量，加法就會出來，積累的意識就會求回報，那就開始有纏縛，自顯自解脫的善巧會悄悄地從我們身邊溜走，積累的沈重、選擇的沈重就悄悄地開始作繭自縛。
所以阿彌陀佛的依正二報乃至種種莊嚴，無外乎是令我們如實地照見現行。這一句阿彌陀佛，在稱念之時，即可以照見現行，只是說感覺太容易、太簡單——這兩個東西是我們修行的障礙。大家要反思一下。複雜的東西在這個時代被認爲有價值、尊貴，繁瑣的東西可能被認爲裏面有內容，這沒有問題，但是你不知道這個至簡至明包括了一切繁瑣與複雜，而很多繁瑣與複雜的細節往往會丟失巨大的無作爲的內容，即順性的內容。
老子講“大道至簡”，淨土法門是至簡至明的一個修法，我們在不斷審思觀察的過程中，了解到這個“易行”，實在是來自于阿彌陀佛無量兆載永劫的修持，來自于對二百一十億佛土的觀察，來自于五劫的思維，而與一切有情做一個補充的慈悲回施，令我們在這個簡單易行的法則上得遇、得聞、得以實踐。就象很多孩子出生以後，父母就會爲他們未來的生活、家庭，走向社會的方方面面設計、思考，爲他們買房子，爲他們成長過程中實施教育，布置一些社會環境，使他們未來的生活有一個通暢的次序，這樣家庭的孩子就比較省力，做事情也比較容易成功。要是一無所有、全盤打拼呢？也是可以的，但是這樣的人就比較辛苦，心理會積攢很多違緣的創傷，到關鍵時候就會放棄，因爲他沒有長輩、前輩、善知識們給的一個易行的設置。這個“易行”，實是佛菩薩的智慧與慈悲給予。
簡單，一定是來自于智慧的過濾；易行，一定是慈悲的過濾。過濾掉複雜、無意義，即花架子與包裝，直指最簡單的一個法則。所以在四種度衆生方便中，名號度衆生最爲方便，所謂名號即是法，名號即是功德，名號即是成就，所以以名號號令十方，同歸具足圓滿的安樂國土。這一念的引導，音聲爲佛事，令衆生聞得解脫！在我們漢地人的心目中，聞解脫的概念往往是不成立的。但我們在世俗中會運用到“聞即得到利益”的操作，比如部隊，一個人喊口令，千人萬人“齊步走”，爲什麼呢？這一個音聲就可以指揮一個部隊。這一個音聲爲什麼會起到這樣的作用呢？實際往往我們會忽略。阿彌陀佛的名號爲什麼會起到這樣的作用呢？我們稱它爲萬德洪名，但是有幾個稱念者在稱念、傳達之時即令自己、稱令聽聞者具足萬德呢？所以此性德名號、摩尼寶號，各個不知其摩尼妙用，不知性德之全體，沒有一時因緣隨順性德，一時因緣而步入如來的功德智藏。所以這個名號往往是凡夫妄想的對稱，而不是順性的對稱，它是打開如來藏性之寶庫的鑰匙，稱念時這個寶庫就打開了。怎麼打開呢？一切順性而顯。非是來去，非是增減，非是垢淨，非是大小。在以名號度衆生的修法中，我們要通過很多的熏習，才能改變世俗的認知習慣，改變所謂的法越複雜就越有價值和內容的這種陋習，實際這是習慣于積累與沈重，習慣于繁瑣的陋習。
佛住法界身，入一切衆生心想中
阿彌陀佛主功德成就給我們揭示了順性的善巧方便，“正覺阿彌陀，法王善住持”，我們以正覺心智順性觀察世間，阿彌陀佛住法界身，入一切衆生心想中，我們的心念與佛陀的心念是沒有任何距離的。我們一定要有這種認知、體會，那我們念佛時即是叁十二相八十隨行好，心作心是，這個念佛的力就能從我們自己的傳達與回饋中體會到。
眷屬功德，是我們在違性中的覺悟。我們順性的一切修持與作爲，就是法王的住持，住持著源頭，這個源頭就是我們的心地。我們每一個舉心動念，就是法界的源頭，若善于運用每一個舉心動念，我們就會得到充盈的人生，就能體會到…
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