安居第四十日(一)：至简至明，周遍摄化
极乐世界依正二报，如实照见我们的现行
阿弥陀佛极乐国土的依正二报，眷属与主功德，全显阿弥陀佛自他二种受用。我们在娑婆世界欲得二利方便，总是有阻碍，因为我们的心智与法性的贴切、亲证不够，往往在变异心智中会有种种选择、种种徘徊、种种杂缘作为。故极乐世界自他受用的细致描述与观察，使我们了解——我们的人生应该顺性而行这一生活主题，或者说这个究竟的意乐。这个意乐是顺性而成的，是阿弥陀佛乃至十方一切诸佛亲证的真实法益，是不容颠覆的真谛、事实。所以十方诸佛如来皆共称叹无量寿佛威神功德，此威神功德揭示十方法界一切众生的生活主题——顺性者得以圆成，逆性则多生杂类因缘。杂类因缘产生了十法界。阿弥陀佛乃至十方诸佛以一真法界的功德普照十方世界，令一切十方世界之众生，即九界众生咸得不可思议的法益与加持，或说增上缘。
阿弥陀佛的眷属功德与主功德是主次分明的。我们在这个娑婆世界生存，因为杂缘炽盛、杂染炽盛，因为无始以来因缘的累积、沉淀，因为秉性、习性的蒙蔽，造成了我们对这个主次认知的混乱。一旦我们人生中的主次不分明了，那我们就需要受到教育了，如传统文化中所讲——善者恶之师，恶者善之资。那么师资在我们这个法界就自然成就了主次的一个教化机制，故佛陀教诫九界众生，不是来教导我们，是我们需要。一切诸佛出世，是看到了这个世间的需要，或者说他真正顺性地、如实地表达了这种实际地理。
我们通过佛陀了解了一切众生的生命极致，最为方便、最为圆成、最为自在、最为稀有的一个究竟地理，或者说实际地理。过去人讲本地风光，这是一切众生如来智慧德相的本来面目。实际我们现在是不了解我们自身了，所以佛出世，希望我们了解自己，如此而已。这样我们在学习、实践教法中，就有一个如实的、平静的心、平等缘起，这个十分重要的。
世尊出世，于一切众生只有增上提携，没有丝毫的压力。所以我们看到如来世尊所有的教化故事都是从容、安详的。【举例：目犍连遇到马胜比丘，见其步履安详，徐徐而行。如此从容，如此安然自得，于是就问，汝师是谁？教你什么法？马胜比丘就说了那四句偈子——诸法因缘起，缘谢法还灭；吾师大沙门，常做如是说。目犍连一听到这四句偈子就证初果。】
很多人看过《涅槃经》说，智德，断德，恩德，三德为佛法，缺一则不是佛教，就会认取涅槃外道、解脱外道、智慧外道。为什么把这些外道名词汇集在一起形成佛教的词语呢？实际是令我们一切染著在任何事情现前之刹那自行解脱。自显自解脱是真实的法益，是一切万事万物的本来面目，是其真实状态。纠缠、固执、迷失，这就是所谓的凡夫业。任何事情自显自解脱——菩萨证之未圆，诸佛世尊亲证之其周遍，在万事万物有为无为的作为显现之刹那自行解脱，所以世尊是无为者，是休息者，大般涅槃者，是广大心智平等者，远离了一切造作，远离了一切迷失，远离了一切固执。何以故呢？真正透视了自显自解脱的法性妙用。
所以马胜比丘讲到这样一个偈子，就会使目犍连证得初果，目犍连转达给舍利弗，他们一起去见世尊，一句“善来”，就证阿罗汉果，因为在世尊的威德加持下，犹如照镜，直接照到本来面目，不需要任何假设。
阿弥陀佛极乐国土依正二报也是一面镜子，来直接照见我们现实生活中的背离。世俗人往往是背性、逆性而生存，即染著、固执、分别对待，造成了种种烦恼、业习，种种染著、沉沦于世间，其主题就是执著与沉淀——执著是我们困惑的主题，徘徊是我们择取的主题，但都是违性的。
阿弥陀佛的依正二报、眷属功德与主功德，让一切有情如实地照见我们的现行。”照见”是十分重要的，否则我们在见思二惑中就不知自己的现行状态，大部分学佛者，或者世俗人对现行的了知是不够的，所以往往迷于现行，计较于现行，或者忧郁于现行。而诸佛如来在这种现行中自行解脱，喜悦轻安，不管是大悲轻安、至静轻安、寂灭轻安，无一不是轻安——如来三业，但以轻安而示现。众生的业是沉重、烦恼、固执。
很多人说这个念佛，南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……，是什么意思呢？它是如实，其如实不来去，其如实不增减，其如实不生灭，其如实不垢净。就象一个大圆满的镜子，令一切众生的举心动念了了可知，现行业缘了了可知。这样一个稀有直接的修法为什么会被人忽略呢？因为太简单易行了，很多人就会轻视它，这是一个十分奇特的现象。
大道至简
我们经常会看到“加法”的修持，即不断地增加，在次序上不断地累积。世俗的法则是累积法则，比如说学海无涯苦作舟，我们不断地在累积东西。阿弥陀佛的教法不是这样，它为众开法藏，直接打开一切众生的如来藏性，让我们本具的功德生起作用，圆满回施，普遍饶益，顺性而行，其性德本也具足，不假造作与修持！因为我们已经习惯于加法和累积了，所以就变得很沉重、疲惫。故佛教的修法中要有个回向——平等舍，回于性德，如实安住，不增减安住，不因为修德与作为去增减自己的心理，增减自己的感受，增减自己的认为，以为有什么得失，若这样一衡量，加法就会出来，积累的意识就会求回报，那就开始有缠缚，自显自解脱的善巧会悄悄地从我们身边溜走，积累的沉重、选择的沉重就悄悄地开始作茧自缚。
所以阿弥陀佛的依正二报乃至种种庄严，无外乎是令我们如实地照见现行。这一句阿弥陀佛，在称念之时，即可以照见现行，只是说感觉太容易、太简单——这两个东西是我们修行的障碍。大家要反思一下。复杂的东西在这个时代被认为有价值、尊贵，繁琐的东西可能被认为里面有内容，这没有问题，但是你不知道这个至简至明包括了一切繁琐与复杂，而很多繁琐与复杂的细节往往会丢失巨大的无作为的内容，即顺性的内容。
老子讲“大道至简”，净土法门是至简至明的一个修法，我们在不断审思观察的过程中，了解到这个“易行”，实在是来自于阿弥陀佛无量兆载永劫的修持，来自于对二百一十亿佛土的观察，来自于五劫的思维，而与一切有情做一个补充的慈悲回施，令我们在这个简单易行的法则上得遇、得闻、得以实践。就象很多孩子出生以后，父母就会为他们未来的生活、家庭，走向社会的方方面面设计、思考，为他们买房子，为他们成长过程中实施教育，布置一些社会环境，使他们未来的生活有一个通畅的次序，这样家庭的孩子就比较省力，做事情也比较容易成功。要是一无所有、全盘打拼呢？也是可以的，但是这样的人就比较辛苦，心理会积攒很多违缘的创伤，到关键时候就会放弃，因为他没有长辈、前辈、善知识们给的一个易行的设置。这个“易行”，实是佛菩萨的智慧与慈悲给予。
简单，一定是来自于智慧的过滤；易行，一定是慈悲的过滤。过滤掉复杂、无意义，即花架子与包装，直指最简单的一个法则。所以在四种度众生方便中，名号度众生最为方便，所谓名号即是法，名号即是功德，名号即是成就，所以以名号号令十方，同归具足圆满的安乐国土。这一念的引导，音声为佛事，令众生闻得解脱！在我们汉地人的心目中，闻解脱的概念往往是不成立的。但我们在世俗中会运用到“闻即得到利益”的操作，比如部队，一个人喊口令，千人万人“齐步走”，为什么呢？这一个音声就可以指挥一个部队。这一个音声为什么会起到这样的作用呢？实际往往我们会忽略。阿弥陀佛的名号为什么会起到这样的作用呢？我们称它为万德洪名，但是有几个称念者在称念、传达之时即令自己、称令听闻者具足万德呢？所以此性德名号、摩尼宝号，各个不知其摩尼妙用，不知性德之全体，没有一时因缘随顺性德，一时因缘而步入如来的功德智藏。所以这个名号往往是凡夫妄想的对称，而不是顺性的对称，它是打开如来藏性之宝库的钥匙，称念时这个宝库就打开了。怎么打开呢？一切顺性而显。非是来去，非是增减，非是垢净，非是大小。在以名号度众生的修法中，我们要通过很多的熏习，才能改变世俗的认知习惯，改变所谓的法越复杂就越有价值和内容的这种陋习，实际这是习惯于积累与沉重，习惯于繁琐的陋习。
佛住法界身，入一切众生心想中
阿弥陀佛主功德成就给我们揭示了顺性的善巧方便，“正觉阿弥陀，法王善住持”，我们以正觉心智顺性观察世间，阿弥陀佛住法界身，入一切众生心想中，我们的心念与佛陀的心念是没有任何距离的。我们一定要有这种认知、体会，那我们念佛时即是三十二相八十随行好，心作心是，这个念佛的力就能从我们自己的传达与回馈中体会到。
眷属功德，是我们在违性中的觉悟。我们顺性的一切修持与作为，就是法王的住持，住持着源头，这个源头就是我们的心地。我们每一个举心动念，就是法界的源头，若善于运用每一个举心动念，我们就会得到充盈的人生，就能体会到…
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