安居第叁十七日(二)：怎一個“許”字了得！
莊嚴主功德成就。偈言：正覺阿彌陀，法王善住持。
阿彌陀佛這一句殊勝功德名號，喚醒、激活、印契了一切衆生本有的覺性與法性，令它産生無量無邊的差別作用，作爲雖是無量無邊的差別，但莫不是依覺性而發生作用的，此覺性是在阿彌陀佛的殊勝名號的傳播、召喚下産生的微妙覺受，也就是阿彌陀佛所住持——正覺住持。
我等善自回歸。爲什麼回歸呢？就是不管有多少差別，你在這個隨順、反思、觀察中，就會看到皆是覺性之妙用，雖然千差萬別，其本無異。所謂平等緣起，觀察世間。
正覺住持，正覺即是阿彌陀，阿彌陀成就無量的衆生返還到覺位，返還到覺位就是——南無阿彌陀佛。因爲阿彌陀佛住持故，喚醒一切衆生的回歸。何以回歸呢？一切衆生本來皆有佛性故。
我們這樣去認知，或者這樣去念佛，就得到一個正覺的住持，即阿彌陀佛的住持，令一切千差萬別的衆生善自回歸，隨順著自己業力的不同，而回歸于清淨平等覺，回歸于清淨法性。
那你說我就不回歸，我就跟大家對著幹，沒問題，那你堅持就行了。堅持到最後，你總是要撒手的。有這樣固執的有情——我就要幹出我的一個名堂，沒問題，爲一切佛所許，許什麼呢？——衆生各個住世，即十法界。
所以說“佛所許十法界”。佛若是不許，就把十法界給泯滅了，故唯佛彰顯十法界，唯佛允許十法界。爲什麼允許呢？他的智慧親證了十法界。菩薩證不了，聲聞也證不了，緣覺也證不了，我們只能聽說有十法界。我們“聽說“，就是不允許。你若親證了，你就允許了。所以諸佛能原諒一切衆生，允許一切衆生，包容一切衆生，成就一切衆生，令一切的衆生種種作爲得以自在力。就是說他不幹涉你，但在我們這個世間，有善惡的幹擾，如法不如法的幹擾，持與犯的幹擾，順心與不順心的幹擾，業習的幹擾，群體的幹擾，凡聖的幹擾……，什麼叫幹擾呢？它會去製約你。
所以，十法界，佛所許。你那個心量夠不夠呢？九法界中，九類衆生，各持己見，各依自己智慧的妄想、慈悲的妄想、六度的妄想、覺悟的妄想、迷失的妄想、嗔恨的妄想，悭貪的妄想等等，堅持自己的法界，互相排斥，何以故呢？一法界顯，九法界泯，一顯九泯，這就是衆生。諸佛呢？是許于十法界而得自在，他是廣大智慧成就，善巧觀察，所以在十法界中都遊曆自在。
在藏傳一些佛教中是這樣提的，說世尊在六道中各有應化，故有六尊世尊，從人、天、修羅、地獄惡鬼畜生都有他的化身。爲什麼呢？他許。他能入種種法界而得自在，出種種法界而得自在。我們呢？在某一法界，其他的就遮蓋了。爲什麼呢？不許。這個“泯”，即不許。什麼叫不許呢？就是認爲除了我之外，不能有其他的了。那我們就會固執己見，我們就會有排斥，我們就會有傷害，我們就會有自卑自慢等等。
那一年給他們授這個平等戒的時候，我很歡喜，歡喜什麼呢？我說人要有個平等的守護多好呀！什麼叫平等？——不恭高不下劣，下劣的人很痛苦，恭高的人很沈重，何必呢？但是有些人說不行，我就要慢一慢，我就要卑一卑，不行嗎？沒問題。佛說許許許。他說“十法界唯心”，這就是佛所許啊。
佛是一切智者、功德藏成就者，即一切衆生的若智若愚若善若惡若是若非之業，他善于觀察了解他們的法性——法性平等，作用無窮。作用無窮就是妙用啊，菩薩們！不要認爲什麼好壞，這個妙用就是作用無窮。所以我們哪一天許十法界了，你就是圓成佛道者。
我們爲什麼不許呢？心量有問題。心量造成泯，這個泯就不是南無阿彌陀佛了，不是無量光，不是照十方國無所障礙。這個“照十方國無所障礙”就是許于法界，照于法界，所以願一切衆生往生無量光佛刹！這個“光佛刹”是什麼呢？消除一切衆生對待之苦，妨礙之苦，所依之苦，迷失之苦，因果之苦等等，什麼苦呢？就是不許。我們不許的東西可多可多了。
所以很多人說“正覺阿彌陀，法王善住持”，住持什麼呢？住持法界。什麼是法界呢？面對一切衆生，面對一切差別作爲，面對變化無窮的作爲，雖然在十法界中，有無窮無盡的變化，無窮無盡的刹土，無窮無盡的心所、心念、作爲差別，無窮無盡，世尊以他的廣大智、無礙智、一切智、究竟智、無等無倫智觀察一切世間，以微笑、安詳、從容面對。所以諸佛如來遊化十方而無障礙，他不會說這個不行，那個不行，太多的“不行”會使我們很苦的，所以他是一個究竟解脫者。
我們聞到南無阿彌陀佛這樣一個光明名號，它是無對光、炎王光、智慧光、歡喜光、不思議光……，它是無盡光明。這個光明泯除一切衆生的沈重——自卑、自慢；泯除一切衆生的沈重——對待、苦；泯滅一切衆生的無益的執著，無益的沖突，無益的相互誹謗與傷害。自苦苦他，故稱無益。我們作爲一個念佛人，應該是允許十法界。
一法界顯，九法界泯，是衆生對世間心地之不許、自我封閉之障礙。我們人類的障礙是很大的，我遇到很多剛接觸佛教學佛的人跟我這樣說：“法師，有鬼嗎？我不相信，拿個鬼來”；很多人就說耳聽爲虛，眼見爲實啊，什麼叫輪回啊等等；很多人就說斷滅，人死如燈滅等等。實際就是不許呀！不許種種法界，不許種種思想，不許種種作爲，這個不許是什麼呢？——固執。固執什麼呢？就是認爲自己見到的，自己認證的才是真的，那就是自我世界，所以我們就生活在“泯”，這個“泯”就是自我世界，所以這個世界就是一個狹隘的世界。你就不能生活在廣大的法性土中。而阿彌陀佛所住持的法界非一國土，非一叁千大千世界，乃是無量刹土，無盡刹土，不可稱刹土，就是十方一切有情衆生所存在處，阿彌陀佛皆住持。所以佛中之王，光中之尊，故稱阿彌陀佛。
釋迦文佛爲什麼這樣贊呢？是不是偏贊阿彌陀佛？是不是故意這樣說，想讓我們往生極樂世界？釋迦文佛說了，阿難啊，不光我今如是稱贊阿彌陀佛，十方諸佛、一切菩薩賢聖莫不如是，皆共稱贊無量壽佛不可思議威神功德，諸有衆生遇其光者，垢障消除，身心安樂。何以故呢？揭示衆生心智故，令一切衆生得究竟回歸故。我們不能究竟回歸啊，在世俗的偏執過程中我們會沈淪，會迷失，會墮落，會在一個狹隘的自我圈子中認爲這就是世界。雖然這是世界，但這是自我世界，而不是無盡法界！
你住在一個小區裏的一套房子裏，你不能說“我這是房子，別人那不是房子”，你不能這麼說；“我這個小區是小區”你不能那樣說；“我這個城市是城市”，你也不能那樣說；“我這個國家是國家”，你也不能這樣說；“我這個人群是人群”，你也不能這樣說。但是很多人都在這麼說——我的世界，自己認許的世界是世界，其他的都不是世界了。就是不許。我們這個末世之中剛強難化，多遇诤事。這個剛強難化與诤事來自于什麼呢？就是不許。所以我們要學阿彌陀佛對十法界的認識，學諸佛對十法界的認識。
我以前看到天臺教法提到這個“一法界顯，九法界泯”，我十分的震撼。因爲以前我認爲十法界，象地獄惡鬼畜生等等這樣的法界，允許有這樣的法界幹什麼呢？這讓人受苦輪回的。不。這真是妙用！這個妙用在心地法界中，它是一個如幻的妙用，它是如幻的！我們爲什麼會一法界顯，九法界泯呢？我們是著實了，著實了它就泯了，即你遮蔽了自己，古人說一葉障目，即自己所見所知的認爲是世界，自己所不見的就不是世界了，那是狹隘的，自我的。
所以我們要知道，阿彌陀佛莊嚴主功德成就者——正覺阿彌陀，法王善住持和莊嚴妙聲功德成就——梵聲悟深遠，微妙聞十分，是前後呼應的。這四句偈子完整地揭示了阿彌陀佛以梵音廣傳于法界，允許于法界，而普利于法界，成就于法界，揭示法界之平等性、清淨性、圓滿性、真實性、無所對待性。
我們已經習慣這個“泯”了，這個泯是什麼呢？不許。我們可以看一看，我們生活中有的太多的不許了。阿彌陀佛住持這個法界，無盡的刹土就是許可衆生，他並不是排斥衆生，這真是不可思議的。阿彌陀佛不批評任何一個人，釋迦文佛都會批評的，在戒律上經常批評人，說“汝等少智之人”！阿彌陀佛四十八願中沒有一個批評人的，他不批評人，他只說來吧，來吧，……他不讓你來，他讓你去哪兒？普遍的。他照于一切法界，你到哪去你說吧？他說來吧來吧，實際說我照照，都照照。
但是我們要知道，應化教法中要先說不許，後說許。很多人犯戒時，佛都呵斥，說汝等愚人怎樣怎樣，然後製戒。最初不製戒的不犯。所以你不要明知故犯，這是應化。什麼叫應化呢？針對明知故犯的傷害。所以我們這個娑婆世界的人都是明知故犯啊。菩薩啊，你不相信嗎？釋迦文佛是應化我們才製這樣的戒，他不需要戒，佛不與佛製戒，佛不與佛說法。他就是面對這個娑婆世界明知故犯的衆生，明知道是苦，就象蛾子撲火一樣，明知道會傷害自己，撲過去，照撲不誤，燒斷一條腿，燒個膀子，肚子也…
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