..續本文上一頁出生那一刻鍾、出生以後才投胎。在胞胎裏面待得越久的人昏迷的越久，乘著父母的愛欲投生的孩子，在這個世界貪婪的很，業習厚重，愚癡業多，即固執的東西特別多。有的是在母親受孕以後胎兒成長的過程中投胎的，那麼這樣的人習氣就薄少的多了。而在出生那一刻去投胎的人，就能明察于現世，明確地了解人類的生活與作爲，多于觀察，少于習性，多于智慧。

大部分人是第一種情況，所以女孩子多有戀父的情結，男孩子多有戀母的情結，這個情結是在投胎那一刻成爲的事實。我們對自己投胎出生的過程，沒人關心，反正生下來了就成長呗，成長了就活呗，活著就老呗，老了就死呗，死了再投胎呗，投到哪不知道呗！因爲我們沒有這個理念，所以說極樂世“寶華千萬種”跟我們沒有關系，我們出生的時間就沒有啥感覺，所以對你新生的極樂世界的召喚也沒有啥感覺。當然我們現在要作意認知他，蓮花是我們的父母，那就是我們未來新生之地，這個要有認知的，沒有認知不行。

因爲我們在這個世界沒有認知，所以我們養成了對新生沒有認知的習慣。如果有，我們說“寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動花葉，交錯光亂轉”，這是我們的新生之地，這麼美妙，這麼多彩，這種莊嚴的接引是我們出生的地方，那你就會清晰地、踴躍地往生西方，就會在這個新生的當口，或者這個舍報的當口，心生喜悅——哎呀，我要到一個美好的地方去新生了，要脫離這個胞胎的粗重獲得新生了，要在一個璀璨明亮的環境中獲得新生了！你就會很踴躍于往生！但如果你對你的未來是模糊的，你對極樂世界的新生環境是模糊的，甚至一點概念都沒有，說你往生吧，你說“佛接我吧，佛接我吧。”你都不知道生個什麼，你沒有概念！所以我們要知道自己的去向的自然環境，這樣你的舍報就會很有喜悅，有自然的力，或者說基礎。

【舉例：一個老年師父感覺自己不行了，就跟師父說：“法師呀，我要往生了。”師父說往生挺好呀，你就念佛呗，他就這樣念：“阿彌陀佛呀接我呀，阿彌陀佛呀接我呀……”，最後喊得累的沒辦法了，就擠在床與牆之間空隙裏面，撐著自己苦苦地念“阿彌陀佛呀快點來，阿彌陀佛呀快點來……”】

這是爲什麼？實際他不知道九品蓮花爲父母。一定要把這個知見突破過來。你對未來有心開意解的清晰抉擇，而不是這種呼喚。這個抉擇——你知道是蓮花化生，你這個“心開”不會有任何的期盼。死亡來了，我們會微笑與舒展，心地是一個開心的、舒展的狀態。蓮花不是在哪個地方開，而是說你心地是舒展的，而不是對死亡的一種恐怖或迷茫，這樣你念一句阿彌陀佛，阿彌陀佛隨機感應，這是真實不虛的。因爲心裏的扭曲、逼迫，就會象上面那個例子那樣“阿彌陀佛呀你接我，阿彌陀佛呀快點來”，心裏很緊張。那麼舒展這個效果是不會出現的，蓮臺呀、金臺呀就會淹沒，它對我們的昭示很難成爲事實，十分困難。所以在淨土這個往生的教法中，我們平時的心開意解是十分重要的。

但我們對當下的心開意解、抉擇往往會忽略，他等待著阿彌陀佛的接引，這不是不行的。我們讀過很多經典，阿彌陀佛與菩薩、聲聞接引我們，或者是以報身，或者是以化身等等，順應衆生的需求來接引我們往生極樂世界。那麼你平時的訓練與抉擇是關鍵，你可能就會有這樣的心情——你會微笑著等待阿彌陀佛的現前。爲什麼呢？——“哎呀，這一生旅遊結束了。寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動華葉，交錯光亂轉，這樣的環境將要展現在我的眼前了，我將要去這個地方去新生了。”你有這樣一個意識，有這樣一個喜悅，你的痛苦隨著這個喜悅就會投生，或者說往生，而不是固執地追求某種形象，因爲這種形象已經成熟了。

所以我們對新生之地的認知也是個抉擇，即往生之地的抉擇。平時不抉擇這個啊，你到臨終呼喚，你就會有壓迫，有迷失，甚至會感到這佛怎麼還不來這樣一個困惑。佛身充滿于法界，普現一切衆生前，隨機感應彌不周——這是真實不虛的。那爲什麼我們呼喚他怎麼沒有相應呢？是因爲你有迷惑。光明周攝普照啊，無有疏漏，但是迷執有情會有自我遮蔽，猶如“從生盲”，象盲人從來沒有睜開過眼睛一樣，他看不到這個光明！不是大光沒有普照，只是你是從生盲，你的固執蒙蔽著自己。

所以十七種國土莊嚴中，這個水的莊嚴提示我們：新生之地，我們一定要認知。之所以觸動不了大家，最主要最主要的是我們在這一生的出生中，因爲風刀解體的痛苦而封殺了自己的記憶，所以我們對新的往生、新生往往沒有一個清晰的認知，或者說沒有認知它的願望！因爲我們這一生的來到，我們不知道，是苦是樂都不知道，一片空白。我們的新生沒有參照，所以就會把這個事情擱置在一邊了。所以這個“臨終之時”是比較困惑人的一個話題，因爲大家不知道什麼是新生，什麼是投胎，什麼是輪回，沒有這樣的感知，所以只是一個名詞、名言，別人所說，沒法抉擇。所以說念佛的人是十分多的，但說對未來往生之地的認識，這樣的人十分稀有。那麼天親菩薩就本著這樣一個緣起，或者事相的認知來提示我們的新生之地——寶華千萬種，彌覆池流泉，微風動花葉，交錯光亂轉——這樣一個美妙的新生之地，給我們一個沒有委屈，沒有負重的一個召喚，或者說一個舒展的接納。

菩薩們，我們感知這個問題的時候，敏銳度都不夠。這裏面如果有兩個人、叁個人、五個人有出生的記憶，能傳達給我們，那我們認知新生的願望就會出現！但大部分，或者說百分之百的人都沒有這個理念，沒有這個記憶，所以對新生從來不予討論。對人類的新生不予討論，而對未來的新生也沒有討論的理念，這真是不可思議，所以天親菩薩提出來這樣一個方式，來讓我們有一個認知。先種下一個種子，我們以後慢慢地看看能不能喚起我們對新生的在意，對新生環境的重視。你若對你新生的環境沒有認知，那你舍報，或者說你的意識所依所歸就沒法擇取。這個生命盡頭了，受報盡了，你會叫阿彌陀佛，真會叫的，因爲你不知道你的新生之地是怎麼樣的。

爲什麼要提這樣一個生冷的話題呢？大家表層意識裏已經忘記的一個東西，一個生疏的新生過程，因爲我們人類的記憶在這個地方就被覆蓋了，所以我們對新生的向往往往就會受到製約。這必須得提出來，大家必須要有個認知。爲什麼我們對新生之地，阿彌陀佛的極樂世界，知道是自己的本家本國，但對生在一個什麼樣的環境中，沒有向往，也沒有欲望了解，因爲什麼呢？沒有記憶的參照。

但在我們的深層意識中，我們是有極大的渴望的，脫離胞胎與輪回的渴望，在人人的深層意識裏都是有的。出生這一刻的記憶的封閉，在人類的生命意識中是最爲頑固、深刻的。所以我們對自己不再輪回的新生的認知之渴望，若激不活它，那我們到所謂臨終那一刻，你肯定會給自己惹麻煩的。你現在如果認知清楚了，那所謂臨終那一刻，沒有什麼了，因爲你現在的認知跟臨終的認知沒有差別的。你現在要模糊的，你到那個臨終一定是模糊的。所以說臨終一定要解決于當下。若不解決于當下，你現在糊塗，還說自己未來清楚，那你真是在自欺。所以我們對未來的新生一定要有一個認知的渴望，就是抉擇的渴望。我一定要認准它。這樣在所謂臨終的問題上，你有歸向，你就不會慌亂了。那有人會這樣說——反正有阿彌陀佛來接引了，我一切都交給阿彌陀佛了，這些都不是我顧忌的東西。那你太了不起了。你若不染著一切相，不迷失一切感知，那你太了不起了，那真是很好。但對那些染著的、欲了解的有情，能主動去了解它，無疑是除疑的一個方便，是除去我們現行疑惑的一個很大方便，因爲我們現在還很清晰，還有很多學習、實踐，甚至觀察、修行的機會。

昙鸾法師在這個地方說——極樂世界，彼諸菩薩及聲聞若入寶池，意欲水沒足則沒足，欲至膝者則至膝，欲至腰則至腰……，實際是說我們新生之地沒有風刀，欲冷則冷，欲熱則熱，我們面對的水是如意的，水溫能稱你的心如你的意，欲沒足則沒足，沒膝則沒膝，沒胸則沒胸，沒頂則沒頂，上下循環，任意自在。實際就是說極樂世界這個新的環境，是一個自在的、如意的殊勝寶地，是一個覺悟的地方，而不是一個痛苦掙紮的地方。

【舉例：一般孩子出生的時候，如果第一聲哭的很亮，大夫就說這個孩子以後會有作爲，有活力。甘孜州的前佛協會長阿海喇嘛，他喜歡雞足山，他說下一生要投到雞足山。他生生世世出生的第一句話就是“阿彌陀佛”，他的誓願就是“我出生時，稱念彌陀”。有的菩薩發願一出生，一張嘴就是“嗡阿惹巴雜拉德”。可能大家一出生都是“阿彌陀佛”，因爲什麼呢？都到極樂世界了嘛。】

(歲次辛卯五月十二 2011年6月13)

《安居第二十七日(一)：我們美好的新生之地》全文閱讀結束。