安居第十九日(叁)：正道大慈悲，出世善根生

莊嚴性功德成就——正道大慈悲，出世善根生

因爲透過對彼國土十七種莊嚴功德的觀察，能啓迪我們的心量、認識性德之真實，所以天親菩薩給我們提出第叁個成就——莊嚴性功德成就。

世俗中說人性、本性、天性等等，一般說性就和“有”連在一起了，但佛教講性空、空性，那麼這“空”與“有”的接口在什麼地方呢？——其本質空，其妙用有。這樣就不把世俗谛與勝義谛對立起來了。所謂勝義谛，就是佛法看到的本質。本質是空的，其妙用是有顯現的，雖有顯現，其本質必然不可得，是無常無我的，是變異的。我們看有情世間——生老病死，故本質空；器世間——成住壞空，本質空。但畢竟生老病死在起著作用，所以說情世間生老病死的妙用有，覺悟于此，己見本質，迷失于此，就沈淪于叁界。我們不能把佛陀的教法與世俗對立起來，它是讓我們覺悟世俗的，不是讓我們來對立世俗的，若對立世俗，法的設置就沒有價值了。

極樂世界的性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。

這裏講的是用。極樂世界阿彌陀佛有其法性身，即實相身，也有其爲物身，即報德應化身。如果只談清淨平等法性，我們不知道其作用，尤其是有爲凡夫，我們已經習慣于某種作用了，如果只談清淨平等，他感覺到乏味，感覺到是個死寂，就體會不到其作用力。所以就要談“莊嚴”，其性不可得，但其作用力是什麼呢？——正道大慈悲，出世善根生。

有人說，前面講到“觀彼世界相，勝過叁界道”，勝過叁界，不就是出世嗎？此處一定是要換個角度談的。

極樂世界顯示正道的結果，即順性的結果。我們一切有情皆是違性的，從出世一直到死亡的過程中，都是在做一些執著的事情。我們在少年的時候追求著成熟的青年，青年時追求著成熟的中年，中年會積攢成老年，老年就會死亡，這一切都是意識的積攢與執著造成的，一種記憶的反饋。這種反饋在正常情況下是沒有人能超越的，因爲我們就生活在這個狀態下，生老病死皆是記憶的積累，是執著的一種表現，此執著就會使我們背離正道。

我們的壽命在這種記憶的執著中極爲的短暫，因爲依報的逼迫與心理承受力的衰減，人就會老掉、死亡。死亡是一種需要，是疲憊、厭倦的需要，他不願意支撐了、放棄了，當然也有人怕死亡，但他不知道死亡是積攢而成就的，不是一時的東西，所以怕也沒有用。執著偏少的人就長壽。你執著的越多，你的生命就越短暫，你對自己的執著越認真，你的生命就越短暫，嗔恨心就越大，自我保護意識就越強，疑慮心就越重，那麼生命疲憊的機會就越多，衰老的機會也就越多，離死亡就越近。那些活得寬容的人、笑嘻嘻的人、比較隨意的人，其心智比較健康、壽命就相對比較長，但執著必然在他心靈深處還是有的。我們現在生活在對法性違背的狀態下，很多人說我知道這個道理，但他還會很認真，很執著。

作爲學佛人，我們要知道這個“正道大慈悲”，是真正給我們無量壽、無量光的一個極大善緣，就是“惠以衆生真實之利”的一個真正的抉擇性的教誨！你說那我現在順性地生活，是不是就可以獲得無量壽、無量光呢？覺悟的人生就不把分段死、變異死當作回事了。而對我們來說，分段死和變異死是個事實，我們把某一個階段或某一個作爲當作自己的生命，死掉就沒了，所以很多人在這種斷滅知見中會産生恐怖。

阿彌陀佛的“正道大慈悲”欲一切衆生出世，就是出分段死和變異死這兩個世間，所以彼國人們壽命無量，因順性設教，順性建立，蓮花化生，非是胞胎生，不是父母所生養，不是有爲所建立的生命，其意識所依改變了。我們的意識所依，因爲是我們的妄想執著的需要而建立的生命，所以這個需要到頭了，生命也就結束了，也就是說這一段的執著結束了，生命就結束了。

而阿彌陀佛極樂世界的“性功德”，就逾越了叁界的輪回，其“性”是順著空性而産生的妙有的作用。我們現在的生活意識一定是順著自己的業習而違本性的。今天下午我去看修路，回來路上覺得有些疲勞了，就動了一個“要不停一節課”的念頭，這個記憶就是對我、我的覺受的一種貪著，比如累了，它認爲休息就好，它想讓這個貪著産生事實，而這種執著就是我們人生整個的動力。

所以，正道大慈悲，出分段死、變異死這樣一個輪回的世間，極樂世界是一個無輪回的法界、報德圓滿的法界。其“性功德”揭示了作用性(有)與本質性(空)。我們一般談到性功德，要麼會偏于空，要麼偏于有，極樂世界依本質而建立，所以是爲無量壽，利益一切衆生，皆有作用力，所以是莊嚴功德成就。

許多人認爲佛教的空就是無一物可得，這樣給人帶來很多困惑困擾——那學佛的意義是什麼呢？“衆生所願樂，一切能滿足”，這種空泛能滿足什麼呢？極樂世界順應衆生無量的需求，就設立了無量的莊嚴，但絕對不違本性。

我們在日常生活中，要學會對比觀察，我們審視自己現有人生的依正二報時，不要去分析它的善惡好壞，要分析它是順性還是違性？那你就得極大的覺悟方便。我們覺悟的機會就會不失于每個當下，而充分地覺悟我們自己的人生，使我們的人生變得不那麼灰暗，明亮起來，也可能真正地燦爛起來。因爲在渾渾噩噩的習慣執著下生活是很昏暗的，很壓抑的，不夠舒展，所以希望我們在覺悟人生的每一時刻中能舒展自己的什麼，即順性地舒展。我們慢慢地來學會觀察，觀察自身與周邊的依報。

談“性功德”，一定要從兩個角度來談——本質與作用。

昙鸾法師舉了個例子：譬如迦羅求洛蟲，其形微小，若得大風，身大如山，隨風大小爲其身。“魅”這類生命和這個例子中的蟲子很象，它沒有生命主題，沒有自己的身體，依附在樹木、草、石、房屋，隨業風飄蕩，風吹到哪兒就附在哪兒。

昙鸾法師說：“生阿彌陀佛國者亦複如是，生彼正道世界，成就出世善根，入正定聚。亦如彼風，非身而身。”也就是說極樂世界的功德是正道的功德，往生彼國入正定之聚，雖然不是我們的業報，但“非身而成身”了，即不是我們的因緣，但我們往生彼國了，那就是我們的因緣，就得到佛陀一樣的功德，這是不可思議的。

阿彌陀佛的修德與性德是完美地結合的，是順性起修，所以其作用是不違性的，即不違其本質而廣泛作用的世間，受用于一切衆生。因其“廣泛作用于世間”，所以其主題就是“大慈悲”，它不是對某一類衆生，而是對一切有情類，皆回施真實大安、予以究竟利益！“究竟”就是本質所顯，佛陀順性而立修德，廣泛利于世間，究竟、徹底。我們往生彼國，或者觀察彼國，亦得到這樣的究竟真實利益。雖然不是我們修持來的(不是我們的“身”)，但隨著阿彌陀佛的這種順性的修德的“風”，也使我們的身功德無量。

對此，我們講乘船乘飛機的體會是比較直接的——依我們自己的體力，一天走千裏是很困難的，萬裏就更困難，但是如果坐上國際航班，千裏萬裏的，你只要坐上去就行了，雖然你沒有這樣的修德，但是你坐上去了，這樣的修德就屬于你，就載負你！使你達到你的目的地。

這個作用在阿彌陀佛的回施中，是究竟、平等的，予一切衆生真實大安，不是擇某一類有情，這就是其不可思議的順性之作用力。如果做擇取、做有爲的、有局限的作爲，那就不能談“性功德成就”了。所以，極樂世界徹底彰顯了空性這一廣大的本質利益一切的作用力。因爲性德，有平等性、無自性性，所以利益一切無有障礙，平等地利益一切而無有障礙！

一旦我們不了解“性功德”，我們就會有自己的意識擇取、區分，對某一類親疏、善緣給以利益。阿彌陀佛順性的平等回施、清淨回施、圓滿回施，是廣泛利益一切衆生的。昙鸾法師舉的例子，表明我們所面對的依正二報的世界是不相格局的世界，是通達無礙的。但我們若堅守、固執自己的業力，那你就會受到極大的局限性！你要徹底地解放自己、放棄自己的執著、隨順著現緣，那麼很多的開放性與通達就會給人帶來極大的方便！

我們現代的科技已經給人類帶來很多方便了，拓寬了很多空間，就比如大家都在用手機，你拿起來一撥號碼，對方一接，你就可以和幾千裏外的人通話了，這不是你修來的，而是你放棄了你的格局，放棄了你自己固有的狀態！如果你說，不行，我要自己研發手機。那你就等著慢慢來吧，那你就自力更生去吧。你堅固自己的作爲、意識和量，那就還生活在一個十分狹隘的空間。極樂世界亦複如是，他方世界的功德亦複如是，無量無邊的差異，我們只要不局限自己，那麼我們舍棄此世界、往生彼世界，不要認爲此世界是此世界、彼世界是彼世界，它們是通達無礙的，彼世界的一切莊嚴，我們都可以使用，而沒有障礙。

世間人搞經濟封鎖、…

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