安居第十九日(三)：正道大慈悲，出世善根生

庄严性功德成就——正道大慈悲，出世善根生

因为透过对彼国土十七种庄严功德的观察，能启迪我们的心量、认识性德之真实，所以天亲菩萨给我们提出第三个成就——庄严性功德成就。

世俗中说人性、本性、天性等等，一般说性就和“有”连在一起了，但佛教讲性空、空性，那么这“空”与“有”的接口在什么地方呢？——其本质空，其妙用有。这样就不把世俗谛与胜义谛对立起来了。所谓胜义谛，就是佛法看到的本质。本质是空的，其妙用是有显现的，虽有显现，其本质必然不可得，是无常无我的，是变异的。我们看有情世间——生老病死，故本质空；器世间——成住坏空，本质空。但毕竟生老病死在起着作用，所以说情世间生老病死的妙用有，觉悟于此，己见本质，迷失于此，就沉沦于三界。我们不能把佛陀的教法与世俗对立起来，它是让我们觉悟世俗的，不是让我们来对立世俗的，若对立世俗，法的设置就没有价值了。

极乐世界的性功德成就——正道大慈悲，出世善根生。

这里讲的是用。极乐世界阿弥陀佛有其法性身，即实相身，也有其为物身，即报德应化身。如果只谈清净平等法性，我们不知道其作用，尤其是有为凡夫，我们已经习惯于某种作用了，如果只谈清净平等，他感觉到乏味，感觉到是个死寂，就体会不到其作用力。所以就要谈“庄严”，其性不可得，但其作用力是什么呢？——正道大慈悲，出世善根生。

有人说，前面讲到“观彼世界相，胜过三界道”，胜过三界，不就是出世吗？此处一定是要换个角度谈的。

极乐世界显示正道的结果，即顺性的结果。我们一切有情皆是违性的，从出世一直到死亡的过程中，都是在做一些执著的事情。我们在少年的时候追求着成熟的青年，青年时追求着成熟的中年，中年会积攒成老年，老年就会死亡，这一切都是意识的积攒与执著造成的，一种记忆的反馈。这种反馈在正常情况下是没有人能超越的，因为我们就生活在这个状态下，生老病死皆是记忆的积累，是执著的一种表现，此执著就会使我们背离正道。

我们的寿命在这种记忆的执著中极为的短暂，因为依报的逼迫与心理承受力的衰减，人就会老掉、死亡。死亡是一种需要，是疲惫、厌倦的需要，他不愿意支撑了、放弃了，当然也有人怕死亡，但他不知道死亡是积攒而成就的，不是一时的东西，所以怕也没有用。执著偏少的人就长寿。你执著的越多，你的生命就越短暂，你对自己的执著越认真，你的生命就越短暂，嗔恨心就越大，自我保护意识就越强，疑虑心就越重，那么生命疲惫的机会就越多，衰老的机会也就越多，离死亡就越近。那些活得宽容的人、笑嘻嘻的人、比较随意的人，其心智比较健康、寿命就相对比较长，但执著必然在他心灵深处还是有的。我们现在生活在对法性违背的状态下，很多人说我知道这个道理，但他还会很认真，很执著。

作为学佛人，我们要知道这个“正道大慈悲”，是真正给我们无量寿、无量光的一个极大善缘，就是“惠以众生真实之利”的一个真正的抉择性的教诲！你说那我现在顺性地生活，是不是就可以获得无量寿、无量光呢？觉悟的人生就不把分段死、变异死当作回事了。而对我们来说，分段死和变异死是个事实，我们把某一个阶段或某一个作为当作自己的生命，死掉就没了，所以很多人在这种断灭知见中会产生恐怖。

阿弥陀佛的“正道大慈悲”欲一切众生出世，就是出分段死和变异死这两个世间，所以彼国人们寿命无量，因顺性设教，顺性建立，莲花化生，非是胞胎生，不是父母所生养，不是有为所建立的生命，其意识所依改变了。我们的意识所依，因为是我们的妄想执著的需要而建立的生命，所以这个需要到头了，生命也就结束了，也就是说这一段的执著结束了，生命就结束了。

而阿弥陀佛极乐世界的“性功德”，就逾越了三界的轮回，其“性”是顺着空性而产生的妙有的作用。我们现在的生活意识一定是顺着自己的业习而违本性的。今天下午我去看修路，回来路上觉得有些疲劳了，就动了一个“要不停一节课”的念头，这个记忆就是对我、我的觉受的一种贪著，比如累了，它认为休息就好，它想让这个贪著产生事实，而这种执著就是我们人生整个的动力。

所以，正道大慈悲，出分段死、变异死这样一个轮回的世间，极乐世界是一个无轮回的法界、报德圆满的法界。其“性功德”揭示了作用性(有)与本质性(空)。我们一般谈到性功德，要么会偏于空，要么偏于有，极乐世界依本质而建立，所以是为无量寿，利益一切众生，皆有作用力，所以是庄严功德成就。

许多人认为佛教的空就是无一物可得，这样给人带来很多困惑困扰——那学佛的意义是什么呢？“众生所愿乐，一切能满足”，这种空泛能满足什么呢？极乐世界顺应众生无量的需求，就设立了无量的庄严，但绝对不违本性。

我们在日常生活中，要学会对比观察，我们审视自己现有人生的依正二报时，不要去分析它的善恶好坏，要分析它是顺性还是违性？那你就得极大的觉悟方便。我们觉悟的机会就会不失于每个当下，而充分地觉悟我们自己的人生，使我们的人生变得不那么灰暗，明亮起来，也可能真正地灿烂起来。因为在浑浑噩噩的习惯执著下生活是很昏暗的，很压抑的，不够舒展，所以希望我们在觉悟人生的每一时刻中能舒展自己的什么，即顺性地舒展。我们慢慢地来学会观察，观察自身与周边的依报。

谈“性功德”，一定要从两个角度来谈——本质与作用。

昙鸾法师举了个例子：譬如迦罗求洛虫，其形微小，若得大风，身大如山，随风大小为其身。“魅”这类生命和这个例子中的虫子很象，它没有生命主题，没有自己的身体，依附在树木、草、石、房屋，随业风飘荡，风吹到哪儿就附在哪儿。

昙鸾法师说：“生阿弥陀佛国者亦复如是，生彼正道世界，成就出世善根，入正定聚。亦如彼风，非身而身。”也就是说极乐世界的功德是正道的功德，往生彼国入正定之聚，虽然不是我们的业报，但“非身而成身”了，即不是我们的因缘，但我们往生彼国了，那就是我们的因缘，就得到佛陀一样的功德，这是不可思议的。

阿弥陀佛的修德与性德是完美地结合的，是顺性起修，所以其作用是不违性的，即不违其本质而广泛作用的世间，受用于一切众生。因其“广泛作用于世间”，所以其主题就是“大慈悲”，它不是对某一类众生，而是对一切有情类，皆回施真实大安、予以究竟利益！“究竟”就是本质所显，佛陀顺性而立修德，广泛利于世间，究竟、彻底。我们往生彼国，或者观察彼国，亦得到这样的究竟真实利益。虽然不是我们修持来的(不是我们的“身”)，但随着阿弥陀佛的这种顺性的修德的“风”，也使我们的身功德无量。

对此，我们讲乘船乘飞机的体会是比较直接的——依我们自己的体力，一天走千里是很困难的，万里就更困难，但是如果坐上国际航班，千里万里的，你只要坐上去就行了，虽然你没有这样的修德，但是你坐上去了，这样的修德就属于你，就载负你！使你达到你的目的地。

这个作用在阿弥陀佛的回施中，是究竟、平等的，予一切众生真实大安，不是择某一类有情，这就是其不可思议的顺性之作用力。如果做择取、做有为的、有局限的作为，那就不能谈“性功德成就”了。所以，极乐世界彻底彰显了空性这一广大的本质利益一切的作用力。因为性德，有平等性、无自性性，所以利益一切无有障碍，平等地利益一切而无有障碍！

一旦我们不了解“性功德”，我们就会有自己的意识择取、区分，对某一类亲疏、善缘给以利益。阿弥陀佛顺性的平等回施、清净回施、圆满回施，是广泛利益一切众生的。昙鸾法师举的例子，表明我们所面对的依正二报的世界是不相格局的世界，是通达无碍的。但我们若坚守、固执自己的业力，那你就会受到极大的局限性！你要彻底地解放自己、放弃自己的执著、随顺着现缘，那么很多的开放性与通达就会给人带来极大的方便！

我们现代的科技已经给人类带来很多方便了，拓宽了很多空间，就比如大家都在用手机，你拿起来一拨号码，对方一接，你就可以和几千里外的人通话了，这不是你修来的，而是你放弃了你的格局，放弃了你自己固有的状态！如果你说，不行，我要自己研发手机。那你就等着慢慢来吧，那你就自力更生去吧。你坚固自己的作为、意识和量，那就还生活在一个十分狭隘的空间。极乐世界亦复如是，他方世界的功德亦复如是，无量无边的差异，我们只要不局限自己，那么我们舍弃此世界、往生彼世界，不要认为此世界是此世界、彼世界是彼世界，它们是通达无碍的，彼世界的一切庄严，我们都可以使用，而没有障碍。

世间人搞经济封锁、…

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