..續本文上一頁能夠毀滅整個宇宙。

　　「開始與結束」和「存在與非存在」的概念緊密關聯。舉例來說，我們能夠指出某輛腳踏車是從某一刻起開始存在，而從某個時刻起又不存在了嗎

　　如果說，腳踏車是在最後那個零件組裝完成的那刻起才開始存在的，這是否表示我們無法在完成的前一刻說「這輛「腳踏車」只需要再加個零件就可以了」

　　當它壞掉而不能再騎時，又爲何稱它爲「一輛壞掉的「腳踏車」」？

　　如果我們谛觀腳踏車存在以及它不再存在的那一刻，就會發現，腳踏車不能夠被歸類在「存在與非存在」或「開始與結束」的範疇中。

　　印度詩人泰戈爾⑥在出生之前是否「存在」

　　在他死後是否「停止存在」

　　如果我們接受《華嚴經》「互相交融」或靴帶理論「互即互入」的道理，那就不能說，曾經有某個時刻「泰戈爾是不存在的」，無論在他出生前或他死亡後都不能這樣說。

　　如果泰戈爾是不存在的，那整個宇宙便不可能存在，你我也不可能存在。泰戈爾之所以「存在」，並非由于他的「出生」，而他的「不存在」也不是因爲他的「死亡」。

　　他們即使在街上與佛陀擦肩而過，也認不出來

　　某天黃昏，我站在印度比哈省(Bihar)的靈鹫山⑦上眺望非常美麗的日落，突然間，我發現釋迦牟尼仍然伫立在那兒：

　　那位年老的托缽僧

　　仍伫立于靈鹫山上

　　望著美麗的晚霞沈思

　　喬達摩⑧，真是奇怪呀!

　　誰說優昙花

　　每叁千年才開一次

　　海潮音啊!

　　你不可能聽不到

　　如果你的耳朵懂得傾聽

　　我曾聽過好幾位朋友談起，對于自己未能生逢佛陀的時代深感遺憾。我認爲，他們即使在街上與佛陀擦肩而過，也認不出來。不僅是泰戈爾和釋迦牟尼，我們每個人都是無始無終。我存在于此是因爲你存在于彼，如果我們當中有任何人不存在，那麼其他人也不能夠存在。

　　實相是不受「生命」和「非生命」、「出生」和「死亡」這些概念限製的。我們可以用「真空」來描述實相，並摧毀所有束縛和分化的概念。這些概念創造出某種表相，但是如果缺乏解脫概念束縛的自由心靈，便無法真正進入實相。

　　科學家于是漸漸了悟，他們無法運用平常的語言來描述非概念性的真理。

　　科學的語言開始蘊含如詩般象徵性的特質。如今，像是「魅」⑩和「色彩」⑾這些字眼，也被用來形容粒子的特性，在「宏觀領域」⑿中，並沒有概念上與之相對應的東西。總有一天，實相會超越所有「概念化」與「量化」的範疇而彰顯自身。

　　與其告訴他答案，不如請他親自嘗嘗看

　　這種無法概念化的實相或「真空」，稱爲「真如」⒀：有時也譯爲「如是」，意思足「就是如此」。真如是不能夠透過語言或概念來理解或描述，你必須直接去體悟。

　　假設桌上有一顆橘子，有人問你：「橘子嘗起來滋味如何

　　」你與其告訴他答案，還不如剝下一瓣橘子，請他親自嘗嘗看。這樣你才能夠讓他或她不必透過任何語言或概念的描述，直接進入橘子的「真如」本性。

　　佛陀爲了提醒衆弟子實相本身不受限製、無始無終的本性，要弟子們稱他爲「如來」。這並非某種敬語的稱謂，而是表示「如此來的人」或「如此去的人」。意味著他是從真如中生起，安住于真如，並且回到真如，進入無法概念化的實相中。

　　這世間是否有任何人或事物不是由真如中來

　　你與我、一只毛蟲、一粒沙子，都是從真如中來，都安住于真如，並且有一天將會回歸真如。

　　實際上，「生起」、「安住」和「回歸」這些字都沒有實質意義。一個人永遠無法離開真如。在《阿奴邏陀經》(Anuradha Sutra)中，佛陀回答了一個令許多僧侶困擾的問題：「如來死後會發生什麼事

　　他會繼續存在嗎

　　他會停止存在嗎

　　還是他繼續又停止存在

　　或是他既未繼續也沒有停止存在

　　」

　　佛陀就問阿奴邏陀：「你認爲呢

　　如來能夠透過形相被認出來嗎

　　」

　　「不能，世尊。」

　　「如來能于形相之外去尋找嗎

　　」

　　「不能，世尊。」

　　「如來能透過受、想、行或識而認出來嗎

　　」

　　「不能，世尊。」

　　「阿奴邏陀，在這一世你都無法找到如來，爲什麼還去煩惱在我死後是否會繼續存在或停止存在，或既存在又不存在，或既非存在又非不存在的問題呢

　　」

　　科學家才剛開始理解佛陀在兩千五百年前的回答

　　被尊爲原子彈之父的物理學家羅伯·歐本海默④，曾有機會讀到《阿奴邏陀經》中的這段故事。他是基于對粒子所做的觀察而理解這層道理，因爲粒子是無法受空間、時間、存在或非存在這些概念所限製的。他說：

　　對于那些看起來最簡單的問題，我們往往是不予回答，或是給予某個答案，乍看之下較容易令人聯想到某種奇怪的教義問答，而非自然科學上直截了當的肯定答覆。例如，若問電子的位置是否保持不變

　　必須說「不是」；若問電子的位置是否會隨時間改變，必須說「不會」；若問電子是否在運行中，必須說「不是」。

　　各位可以看得出來，科學的語言已經開始接近佛教的語言了。歐本海默在讀過上述《阿奴邏陀經》的引文後說道，科學家直到二十世紀才開始理解佛陀在兩千五百年前的回答。

　　「電子」或「如來」都超越了存在與非存在的概念

　　另一種可以用來取代谛觀真實空性的修行法門，稱爲「妙有觀」。「有」代表當下的存在。「妙有」表示覺察到宇宙包含于萬物之中，否則便無法存在。這份對于互相連結、互相交融和互即互入的覺察，讓我們不可能再說某個東西是「是」或「不是」，所以只能稱它爲「妙有」。

　　雖然歐本海默對于有關電子性質的問題，連續回答了四個不是，但是他的意思並非表示電子是不存在的。

　　雖然佛陀說：「你連在此生都無法找到如來。」但是並非表示如來是不存在的。

　　《大般若經》⒂使用「非空」來描述這個狀態。「空」的意思等于「妙有」。而「真空」和「妙有」，能夠讓我們免于墮入區別「存在」與「非存在」的分別心。

　　不論「電子」或「如來」都超越了存在與非存在的概念。電子與如來的真空和妙有本質，使我們不致落入存在與非存在的陷阱，並且引導我們直接進入「非概念化」的世界。

　　我們該如何修習「妙有」

　　凡是理解相對論的人都明白，空間與時間和物質是緊密連結的：相對于那些仍然相信空間獨立于時間和物質而存在的人來說，理解相對論的人相信空間擁有更寬廣的意義。

　　當我們觀察一只蜜蜂，或許剛開始會想要透過理解相對論的物理學濾鏡來看它，然後再超越那個境界，去看包含在其中的真空和妙有。

　　如果你打算經常這樣修練，請盡你一切所能，我確信這能夠使你解脫生死之網的糾葛和纏縛。

　　禅宗向來視生死爲最緊要的大事。白隱禅師⒃用毛筆寫了一個巨大的「死」字，然後在旁邊加了一小行字：「凡是能明白此字之深刻意義的人，即是真英雄。」

　　解脫生死不能單憑知識上的理解

　　我以前認爲，從生死中解脫是個遙不可及的目標。當我在西貢的萬行佛教大學任教時，看著那些瘦弱不堪的羅漢像，心想，一個人非得要苦修到這種力氣耗盡的程度，才能擺脫各種欲望，達到解脫境界。

　　但是後來，當我在越南中部的芳貝禅修中心修行時，才了悟到，解脫生死並非某種抽象或遙不可及的事。生死只是概念，如果能不受這些概念的限製，就可以解脫生死的束縛。這是做得到的。

　　但解脫生死不能單憑知識上的理解。當你看見宇宙萬物相互依存的本性，當你理解真空和妙有的意義，就已在自己的意識中播下解脫的種子。我們需要藉由禅修來讓這些種子發芽成長。透過禅修的力量，或許能夠沖破生死觀念的藩籬，而「生死」，只是我們所創造的許多概念之一。

　　物理學家雖然能夠理解基本粒子的互相交融和互即互入，但是卻無法超越他們的知識範疇。從佛教解脫的觀點來看，那只不過是做到了表面的功夫：研究佛教卻未實修的人，也只是累積知識來裝飾門面而已。

　　命運掌握在自己手中，一旦斬除有關生死、存在與非存在等觀念，我們就有能力修行了。

　　我所提供的各種意象——太陽、橘子、椅子、毛蟲，腳踏車和電子等，都可以是帶領我們直接體悟實相的對象。將太陽觀想成你的第二顆心，是你的身外之心：觀想太陽存在于身體的每個細胞中：觀想太陽在植物裏，在吃進肚子的每一口滋養的蔬果中。你將會逐漸看到「終極真實之體」(即法身⒄)，並且認清自己的「真實本性」。然後，生與死就無法再撼動你，你便能得到證悟。

　　十四世紀的越南慧中禅師寫道：

　　生與死，

　　不斷在摧毀我。

　　如今你再也無法撼動我了。

　　請深深禅觀這兩句話，直到你能看見慧中禅師存在于你身體的每個細胞中。

　　參公案的目的在于破除觀念和概念化的傾向　　

　　中國禅宗的臨濟宗⒅善于運用公案做爲追求開悟的方法。藉著公案，禅修者在心中守著一個話頭，這樣就可以産生極大的定力。

　　以下是幾則問句形式的公案：

　　在父母生你之前，你是何面目

　　單手擊掌是什麼聲音

　　萬物歸一，一歸何處

　　運用問句的形式可以讓我們全神貫注。下面這些公案雖然不是以問句方式呈現，但是仍然具備問句的相同效果：

　　狗子無佛性。⒆

　　廓然無聖。⒇

　　藏頭白，海頭黑。(21)

　　所以，在參公案時，「疑情」就成爲極重要的元素。

　　參公案的目的在于破除觀念和概念化的傾向。雖然公案本身沒有這樣的意圖，但是有時禅修者在參公案時，會太過耽溺于自己的思惟和概念中而無法自拔。往往只有當禅修者走不出來，完全被概念性思惟弄得精疲力盡時，才能夠放下一切觀念，回歸自身。

　　我認爲，這是參公案的一種缺點。

　　在谛觀「互即互入」或「妙有」時，禅修者可以將任何事物當做觀想的對象，但必須能夠持續專注在這個對象一段時間。他可以選擇太陽、葉子或毛蟲爲對象。這樣的禅修並不像參公案那樣難以理解，但是如果禅修者決心…

《觀照的奇迹 第四章　沒有人能告訴你答案》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…