第叁章　穿越時空的迷思

　　禅修，不是將自己與思想情感的世界隔絕

　　前幾天下午，當我回到自己的精舍時，由于風很大，所以我關上所有的門窗。今天早晨，我的窗戶敞開，看得見外面清新的綠色森林。陽光正照耀著，小鳥在枝頭歡唱。小譚蘇已經到學校去了。我必須先暫停寫作，才能注視樹林橫亘過山腹。

　　我察覺到它們和自己的存在。我並不會爲了專注而隨時關上意識之窗。初學禅修者爲了能夠更容易專注于自己的呼吸或其他禅觀對象，可能覺得關閉感官之窗會有所幫助。伹即使感官之窗開著，我們還是能夠專注。

　　意識的對象(法塵)並非僅存在于身體之外。即使我們不看、不聽、不嗅、不嘗，也無法不注意身體內的覺受。當牙齒痛或腳抽筋時，你會感到疼痛：當所有的器官都健康時，你會感到舒適。

　　佛法談到叁種覺受：快樂(樂受)、痛苦(苦受)和不苦不樂(舍受)。事實上，如果保持覺知，所謂「不苦不樂」也是一種愉快的感受。

　　蓄藏在身體內的感覺是一條不間斷的河流，不論我們是否覺察到它們的存在，所以，「關閉所有感官之窗」實際上並不可能。就算我們能在某種程度上阻擋它們，但心和意識還是會繼續運作，從記憶裏仍會生起影像、概念和思想。

　　有些人以爲，禅修就是將自己與思想情感的世界隔絕，回歸到一種純淨的境界：在這個境界中，心專注在自身，並且成爲「真心」。①這個想法很美，只可惜它基本上是被誤導了。既然心與思想和情感的世界並不是分離的，又怎能遠離並隱退到自身中去呢

　　當我注視著眼前的森林時，我的心並沒有離開我而進入森林中，也沒有開門迎接森林進來。我的心專注于森林，但樹林並非是和心截然不同的對象。我的心與森林是一體不二的。那座森林只是心的神奇示現之一。

　　森林

　　千百棵樹身和我的身體。

　　樹葉迎風搖曳，

　　耳邊聽見溪流的召喚，

　　每片葉子都展露微笑。

　　有座森林在這兒，

　　因爲我在這兒。

　　但心已追隨那森林而去

　　將自身層層包裹于綠意中。

　　聖者進入叁摩地，並不知道有一個需要摒棄的「外在世界」或必須契入的「內在世界」。即使閉上雙眼，這世界也會向我們揭露自身的秘密。世界既非內也非外。不論那個禅觀對象是什麼：數呼吸、守鼻端、參公案，或任何其他小至微塵、大如須彌者皆然，世界本身都是活力盈滿且完整圓融。

　　不管禅觀的對象是什麼，都不只是終極實相的某個片段而已，實際上那個禅觀的對象已包含實相本身(浩瀚的整體)。

　　每個細胞中都含藏一切細胞

　　誠心邀請你與我一起靜坐。請用自己覺得輕松、舒服的姿勢坐著，把注意力放在呼吸上，讓呼吸變得非常柔細、非常輕盈。慢慢地，再將注意力轉栘到身體的各種覺受中。

　　你如果感覺到疼痛或不舒服，或有任何的愉悅，就把注意力放在那兒，用全然的覺知去享受那份感覺。然後，注意每個不同器官的反應——心髒、肺、肝、腎和消化系統等等。通常這些器官都能毫無困難地運作，除非當你感到某部位疼痛，否則不會注意到它們的存在。觀察血液在身體內流動的感覺，想像那是一條河流婉蜒于綠野平疇，以鮮活的水滋養大地。

　　你知道這條血液之河滋養身上的每個細胞，以及所有的器官，而這些由細胞構成的器官則供給血液養分(消化系統)、淨化血液(肝、肺髒)，並且驅動血液的循環(心髒)。我們體內所有器官，包括神經系統和腺體，都得仰賴彼此的運作而生存。

　　血液需要肺，所以肺屬于血液：肺需要血液，所以血液也屬于肺。同理，也可以說肺屬于心髒、肝屬于肺，以此類推，進一步看出體內每個器官都暗示著其他器官的存在。

　　這就是《華嚴經》中所說的「萬物相互依存」(法界無盡緣起)或「互即互入」。這時，因和果不再被視爲某種線性的平面關系，而是一個網，不是平面的二維之網，而是在多維向度中，朝全方位相互交織成的無窮無盡的網路系統。

　　不僅是每個器官自身包含所有其他器官的存在，就連每個細胞中都含藏一切細胞的存在。萬有之中呈現出一，並且在每樣事物中也呈現萬有。此即《華嚴經》中明確表達的「一即一切，一切即一」。

　　若這粒塵沙是不存的，那整個宇宙便不存在

　　當我們完全掌握這層意義，就能不再受長期不斷區分「一」與「多」的思考陷阱和習性所束縛。當我說「每個細胞中都含藏一切細胞」時，請別誤會，認爲有某種方法能讓一個細胞的容受力擴展到能含攝所有細胞。

　　我的意思足，一個細胞隱含所有其他細胞的存在，因爲它們無法彼此分開，獨立生存。

　　有位越南禅師②曾說：「若這粒塵沙是不存在的，那整個宇宙便不存在。」一位覺悟之人能在塵沙中見到整個宇宙。初學禅修者雖然無法像見到手中蘋果般洞悉這一點，但也能以觀察和省思理解這個道理。

　　《華嚴經》中的某些經文，可能會讓沒有禅觀過「相互依存(無盡緣起)」規律的讀者感到恐慌和困惑。

　　「一粒微塵見無量佛刹，一一佛刹有無量諸佛，一一諸佛現無量威光。」

　　「一世界入多世界，多世界入一世界。

　　「于一毛端納無量須彌。」

　　在現象界中，事物似乎是以獨立實體的狀態存在，各自占據某個特定空間：「這個」(此)是在「那個」(彼)之外。當我們深深浸淫在「相互依存」的道理中時，就能看出這種互不相幹的謬誤。世間每樣事物都是由其他事物所組成，並包含其他所有的事物。

　　禅觀「相互依存」的道理，所謂「一/多」的概念即不攻自破，而其他「大／小」、「內／外」和所有二元對立的概念，也都無法站得住腳了。

　　詩人阮公著③在了悟這層道理後，曾作詩贊歎道：

　　此界與彼界，

　　無與佛陀倫比!

　　其小無有內。

　　其大無有外。

　　一片草藥的瑰麗繁複，不亞于衆星的銀河之旅

　　既然現在我們了悟自己身體中存在著「一即一切，一切即一」的道理，讓我們更進一步，禅觀自身中存在的整個宇宙。我們了解若心跳停止，生命之流將會中斷，因此我們非常珍愛自己的心髒；但我們卻鮮少注意到，在我們身體之外存在著的其他事物，對于我們的生存也極爲重要。

　　看看被稱爲太陽的那個巨大光源，如果不再照耀，生命之流也將終止。所以，太陽是我們的第二個心髒，是身體之外的那顆心。這顆巨大的「心」給予地球上萬物生存所需的溫暖。幸虧有太陽，植物才得以存活。植物的葉子吸收陽光的能源和空氣中的二氧化碳，然後爲樹木、花朵、浮遊生物製造食物。

　　感謝植物的存在，讓我們和其他生物得以生存。所有的生物，包括人類、動物和植物，都是直接和間接地「消費」太陽。我們無法盡述太陽這顆身體外的偉大心靈産生的影響有多麼巨大。

　　事實上，我們的身體並非完全受限在血肉之軀內，而是更寬廣、更巨大的。若是環繞于地球周遭的大氣層消失片刻，那麼「我們的」生命就終止了。宇宙間的每個現象都與我們休戚相關，微渺如棲息于海底的鵝卵石，浩瀚到幾百萬光年之外星系的所有活動，都跟人類關系密切。

　　詩人惠特曼④說過：

　　我相信一片草葉的瑰麗繁複不亞于衆星的銀河之旅……

　　這些詩句並非抽象的哲學，而是來自他靈魂深處的體悟。他說：

　　我是巨大的，我蘊含了萬物。⑤

　　這世間所呈現的萬象都是相互依存的

　　我剛才所提到的禅修內容，或許也能稱爲「無盡交織的互即互入」，亦即禅觀這世間所呈現的萬象都是相互依存的。這樣的禅修能夠幫助我們脫離「同／異」或「一／多」這類對立概念的束縛。這種禅修能去除「我」的概念，因爲自我概念的存在，正是奠基于同和異的對立。

　　當想到一粒沙、一朵花或一個人時，我們的思考無法不受同、一和評估等觀念所左右。我們總是在一與多、一與非一之間劃上清楚的界線。

　　在日常生活中，我們就像行于軌道的火車，依賴慣性的思考模式：但如果真正理解沙子、花朵和人類之間相互依存的本質，就會明白，缺乏差異性，那麼同一性也不可能存在了。同與異不受約束地互相滲透。同即是異。這就是《華嚴經》中，互即互人和互相交融的律則 (也就是法界圓融)。

　　互即互入意味「此即彼」和「彼即此」。當我們深刻體會互即互入和互相交融，就會發現，「一／多」的觀念就像用來裝水的桶子，只是一種描述實相的心智建構。一旦擺脫這種建構的束縛，就如遠離運行軌道的火車，自由飛翔于天際。

　　當我們了解人類是生活在一個球狀的星球表面，繞著自己的軸心自轉，並繞著太陽公轉，我們區分上與下的二元概念也隨之崩解。所以，一旦了悟萬物相互依存的本質，就不再受困于「一／多」的觀念了。

　　在《華嚴經》中，運用因陀羅網⑥這個意象來說明萬物間無止盡的互動與相交。這張網是由無盡璀璨的寶珠編織而成，每一顆寶珠都有數不盡的切面，每一顆寶珠都能反映出網上其他的寶珠，而其他寶珠也映現這顆寶珠的影像。在這景象中，每一顆寶珠都包含其他所有寶珠。

　　每一個個體對于整體都是不可或缺的　　

　　我們也可以運用幾何學來說明。想像有一個圓，它的中心點是「C」。這個圓是由與圓心C等距的所有點彙聚而成。這個圓之所以存在，是因爲所有的點存在的緣故：若少了一個點，這個圓就立即消失了。這就像一座由紙牌堆積成的房子，只要抽出其中一張，其他紙牌都會傾倒。每張紙牌都彼此依賴，缺乏其中任何一張，房子都無法存在。

　　構成圓周的每個點都仰賴彼此而存在。在這兒，我們又看見「一即一切，一切即一」的道理。這個圓的每個點都同樣重要，紙牌屋中的每張卡片也都同等重要。每一個個體對于整體都是關鍵性的存在，都是不可或缺的。這就是「相互依存」。

　　爲了更清楚說明互即互人和互相交融的特性中，這種彼此交織的關系，可以想像有個領域的表面是由所有的點構成，並且所有的點都在它的體積範圍內。點的數…

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