第四章　沒有人能告訴你答案

　　松果之所以存在，不是爲了供人類取暖

　　昨天下午，小譚蘇讓她的老師吃了一驚。她吃過午飯後，就拿起掃帚，在沒人要求的情況下，開始清掃教室的地板。村裏的孩子沒有人曾做過這種事。那天下課之後，蘇的老師跟著她來到我們山腰上的小木屋，告訴我這件事。我告訴她，在我的國家，所有貧窮人家的孩子都會做同樣的事。不必大人們吩咐，他們就會自動幫忙整理家務。

　　今天是法國的節日，所以蘇不必去上學。早晨我們去散步，一起采集松果。她告訴我，大地長出松果，是爲了讓我們在冬天能夠利用它們生火取暖。但是我告訴她，松果之所以存在，是爲了生出小松樹，而不是爲了人類取暖用。她對我的解釋非伹不感到失望，反而眼睛爲之一亮。

　　各位還記得我們在《華嚴經》和相對論中，討論過有關空間和時間的觀念嗎

　　一旦抛掉絕對空間和絕對時間這類觀念，長久以來形塑思惟模式的許多概念也會開始瓦解。

　　靴帶理論學家發現，所有的次原子粒子，例如電子等，都無法彼此獨立存在。事實上，它們是「互相關連」的，而這些粒子依次與其他粒子「互相關連」。沒有任何粒子具有獨立性。這種特性極類似相互依存、互即互入和互相融合。

　　事實上是了知實相的心靈創造了粒子世界

　　相對論的出現，對于理解核粒子有深遠影響。在相對論中，質量與能量是同樣的東西，猶如我們發現，「雨」這個字可以同時在一個句子中當做主詞和動詞。當我們明白質量只是能量的一種形式，就能理解粒子之間的互相關連，就是四維時空充滿動態的實相。

　　對現代科學家而言，一個核粒子猶如《華嚴經》中所提到的「一微塵」或「一毫端」，同時含攝了空間和時間。這些粒子可被視爲一個時間的「微粒」，如同《華嚴經》裏所描述的最短暫瞬間「刹那」：據說，一刹那不只包含過去、現在和未來，還含納了物質與空間。

　　一個粒子不能再被當成是置身于叁度空間的物體，如一粒彈珠或一粒微塵。在我們的認知中，它已經變得更加抽象。例如，電子可稱爲「四維時空的動態體」或是「概率波」。

　　我們必須了解，像「粒子」、「體」和「波」這些字眼，已不再具備一般語言的意義。現代物理學家亟欲超越概念世界的框架，于是，如今粒子被視爲抽象的數理量(不再是從一般有所分別性的知識角度來看)。

　　有些科學家宣稱，核粒子的性質不過是觀察者心靈的創造物，實際上，粒子本身並不存在任何獨立于觀察者心靈的性質。這意味著在粒子的世界裏，事實上是了知實相的心靈創造了粒子世界。

　　禅修不是在衡量或思惟心的對象，而是直接體認它

　　對現今的物理學家而言，心的對象(心所)與心本身是不可分的。科學家再也無法以全然的客觀性來進行觀察，他們的心無法與被觀察的對象截然章分。

　　約翰·惠勒①認爲，應以「參與者」來取代「觀察者」一詞。因爲有「觀察者」存在，主體和客體之間就必定有一嚴格的界線：但以「參與者」稱之，則主客體間的區別就會模糊，甚至消失了，也因此直接體驗就可能産生。

　　這種「參與者」和「觀察者」的觀念極近似禅修。根據《四念處經》的看法，當我們禅觀自己的身體時，是安住在身體靜觀身體(觀身如身)。這表示，我們並未把身體當做某個不相關的客體，而這個客體也不能夠獨立于這個觀察它的心而存在。禅修不是在衡量或思惟心的對象，而是直接體認它。這就是「無分別智」②。

　　由于我們內在區分「心」和「心的對象」的習性是如此根深柢固，因此，唯有藉著禅修才能逐漸加以破除。《四念處經》中提到四種修觀的對象：身(身體)、受(覺受)、心和法(心所、心的對象)。佛陀住世時，弟子們就進行這樣的禅修訓練。這種分類方式，是爲了有助于禅修，而非輔助我們分析這些事物。

　　在《四念處經》中，所有物質現象都被稱爲「法」(心所、心的對象)。當然，我們也能夠觀察身體(身)、覺受(受)，甚至心，這些都能歸類爲「法」(心所、心的對象)。事實上，在《四念處經》中，將物質等所有現象都視爲「法」，已經明白顯示，在久遠以前，佛教就反對「心」和「心的對象」之間的區別。

　　見山依舊是山，見水依舊是水

　　當那些從事基礎粒子研究的物理學家，在實驗室工作一整天後回到家中，往往會感到周遭的事物，例如一張椅子或一片水果，似乎已失去以往所呈現的實質性。

　　這些物理學家在踏入基本粒子的世界後，除了自己的「心」以外，幾乎無法在物質世界中發現任何真實的東西。

　　艾弗瑞德·凱斯勒③說：「物質只能從兩種互補的面向，即「波」和「粒子」來看待。因此，一直以來把「物質」當做是大自然的構成要素的這種想法，是我們必須抛棄的。」

　　雖然對我們來說，一張椅子或一顆橘子不再是「物質」，但是我們仍然是坐在椅子上，並且吃掉橘子。我們的組成與它們有相同的性質，即使那只是計算出來的數學公式。

　　禅修者明白，世間萬物都與所有其他現象互相交融，因此在日常生活中，他們看待椅子或橘子的眼光，與大多數人不同。

　　當他們看山和水時，是「見水不是水，見山不是山」。這時的山「已經融入」水，而水也「已經融入」山(互相交融)：山已成爲水，水已成爲山(互即互入)。然而，當他們想要遊泳時，必須到河邊而不是爬到山上。當他們回歸到日常生活中，就會「見山又是山，見水又是水」。

　　「空」並非不存在，而是缺乏永恒的特性

　　凡是領悟到粒子間互相依存本質的科學家，甚至連日常生活中察覺現實的方式都可能受到影響，因此，他們的精神面向也可能發生某種轉化。了悟到事物間的現象是互相交融和互即互人的禅修者，內在也經曆了某種改變。

　　原先抱持的「自我」和「對象」的概念消失，而在萬物中見到自己，並且在自身中見到萬物。這份轉化正是禅修的首要目標。這正是爲什麼「覺知當下」不僅是在禅修期間要維持，而且無時無刻都要維持。

　　禅修者明白，不論行、住、坐、臥皆應保持覺察。

　　當然，有些科學家也是這麼做，他們整天專注在研究的主題上，甚至在吃飯或洗澡等任何活動上，都不斷保持專注。

　　「依他起性」④的觀念極接近生命的實相。它消除了「一」和「多」、「內」和「外」、「時間」和「空間」、「心」和「物」等二元對立的概念，我們的心智用這些概念來局限、分割和模塑實相。

　　「依他起性」的觀念不僅可以破除割裂實相的習性，還能帶來對于實相的直接體驗。但是「依他起性」只是做爲體驗實相的關鍵，無論如何都不該被視爲實相本身。

　　其實，「依他起性」正是生命實相的本性，其中並沒有所謂的自我本質存在。猶如一個叁角形的存在是因爲叁條直線彼此交會，任何一條線都無法單獨存在。

　　由于萬物都沒有獨立的特性，所以都被視爲「空」。這並非表示現象不存在，只不過是沒有自性，缺乏獨立于其他現象而存在的永恒特性。同理，在靴帶物理理論；中，「粒子」也不是彼此獨立存在的叁度空間的微粒。

　　在這裏，「空」不同于日常生活使用的涵義，而是超越一般所謂無形和有形的概念。「空」並非不存在，而是缺乏永恒的特性。爲了避免混淆，佛教學者通常用!「真空」來形容這種空。

　　十一世紀李朝⑤的惠生禅師說過，我們不能用空(無形)和色(有形)來描述事物，因爲實相超越了這兩個概念：

　　法與非法別無二致，

　　既非存在，亦非不存在。

　　凡是徹悟這個道理的人

　　就能了悟衆生皆佛。

　　注視一張椅子，即能看見一大片森林

　　有一種修行法門叫做「真空觀」，修行者必須抛掉以往區別生命和無生命的慣性思惟方式，理解因爲自己錯誤地將事物視爲獨立和永恒的，才會産生這些概念。

　　當蘋果樹開花之際，還看不見結實暴暴，所以我們可能說：「這棵樹開花了，但尚未結果。」這樣說是因爲我們在那些花裏沒有看見「潛在的蘋果」，但時間將會漸漸讓蘋果顯現。

　　當我們觀察一張椅子時，眼中只見木材，但卻見不到樹木、森林、木匠或自己的心。當我們以椅子爲禅修對象時，就能在椅子中看到整個相互交織、相互依存的宇宙。這些木材的存在示顯了森林的存在：葉子的存在示顯了太陽的存在：蘋果花示顯蘋果的存在。

　　禅修者能夠于多中見一、一中見多：甚至在見到椅子前，就能夠在實相之心當中見到椅子存在。椅子不是孤立的，它存在于與宇宙其他事物的相互依存關系中。

　　椅子之所以存在，是因爲所有其他事物的存在，如果它不是以這樣的方式呈現，那麼所有事物都不會如此呈現。

　　每當我們使用「椅子」這個字，或在心中形成「椅子」這個概念時，實相就會被剖成兩半。一邊是「椅子」，另一邊是「非椅子」的世界。這樣的畫分既粗暴又荒謬。

　　概念的利劍就是以這種方式運作，因爲我們沒有了悟「椅子」完全是由「非椅子」的元素所構成。既然所有「非椅子」元素都存在于「椅子」中，又該如何區分它們

　　覺者在觀察「椅子」時，清晰地看見各種「非椅子」的元素，並且體悟椅子本身是沒有邊界區隔、無始且無終的。

　　否定椅子的存在，就是否定整個宇宙的存在

　　小時候你可能玩過萬花筒，只要透過兩片玻璃和叁塊鏡片，就能創造五彩缤紛的圖案。每當你輕輕轉動萬花筒，就會呈現一個嶄新美麗的圖像。我們可以說，每個圖案都有個開始和結束，但圖案的真正本質——鏡片和玻璃，並不會隨著新圖案的出現而開始或結束。那些千百萬種的圖案，並不在「開始或結束」這類概念的支配下。

　　同理，我們依循著呼吸，谛觀自身和世界無始無終的本質，就能明白解脫生死的束縛已近在眼前。

　　否定椅子的存在，就是否定整個宇宙的存在。一張「存在」的椅子即使被砍成碎片或燒掉，也不可能變成「不存在」。如果真能夠徹底毀掉一張椅子，就…

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