付囑品第十
這是《壇經》最後一品，裏面涉及到禅宗內部的一些法數，很重要。你要出世，要在世間度化衆生，沒有相應的本領手段是不行的。六祖大師在這一品中所談到的法，既是宗門內的家法，對學禅者起到教材的作用。更是對外應機接機的方便。六祖是把世間法相吃透了的。對分別思維那一套了如指掌，懂得了六祖所說的這些法，你自己對內對外就有了一個准則，就不會是外行了。以後禅宗內五家七宗雖各有各的綱宗，但都不能超出六祖在這一品中所說到的那些範疇。
另外，在佛教內，特別是禅宗內，祖師臨終，都有所付囑——對弟子們有一定的交待，裏面很有一些要抉擇的問題。在這裏我們應好好地研究一下。
對法與禅宗的綱宗
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：“汝等不同余人，吾滅度後，各爲一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉叁科法門，動用叁十六對。出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因。究竟二法盡除，更無去處。”
“叁科法門者，陰、界、入也。陰是五陰：色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即衆生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。”
“對法：外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，癡與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與嗔對，舍與悭對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。”
師言：“此叁十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊，自性動用，共人言語，外于相離相，內于空離空。若全著相，即長邪見，若全離空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字，既雲“不用文字”，人亦不合語言，只此語言，便是文字之相；又雲直道不立文字，即此“不立”兩字，亦是文字，見人所說，便即謗他言著文字，亦是文字；汝等須知：自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數。”
“若著相于外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而于道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行無住相布施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”
“若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，余問一依此作，即不失理也。設有人問：“何名爲暗？”答雲：“明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。”余問悉皆如此。汝等于後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。”
禅宗是佛教內的一個宗派。佛教的思想體系，就是禅宗的思想體系，全部佛教都是禅宗的基礎。如果說禅宗有什麼特殊的地方，那也只是在方法上和佛教內的其它宗派有所不同而已，最根本的目的和理論基礎是完全一致的。
你看，六祖在這一品中，就向大家介紹叁科叁十六對，這些本來就是教下的，不過六祖根據禅宗的特點而加以歸納，作爲自己的教學綱領。叁科就是五陰、六入、十八界。我們在前面已經講過，這裏不妨再結合著談一談。五陰就是五蘊，說簡單點就是心和物，就是物質的肉體和我們的精神——心，在五蘊中，心被分爲受想行識這四部分，爲什麼要分得如此之細呢？因爲每一蘊的功能不同，各有各的認識對象。人在環境中生存，每時每該都面對著自己的環境，沒有這個環境就沒有心，沒有這個心也就沒有相應的環境了。
心的作用，首先是有感受，也就是因爲外緣的刺激而引起心內的感受，也才有所謂的心理活動。感受之後就要想，就要對所感受的東西加以整理、歸納。行是什麼呢？簡單地說行就是行動。外來的刺激引起了思想的活動，有了認識，接下來就行動。識又是什麼呢？識具有了別的功能，就是對外境、對受想行都有再認識、再歸納、再整理的作用，對內對外起到領導的作用。
五蘊就會成了這麼幾個方面。你看，這個還是“因緣所生法”，所以我們說：“五蘊皆空”。若從另一個角度來分，就成了眼耳鼻舌身意六種，又叫六根，也叫六門。與這六個相對應的就是色聲香味角法，又叫六塵，也叫六入。六根與六入相互發生作用。加在一起就是十二處。六根、六塵相互作用産生六識。從簡單的眼界、色界到眼識界，再從耳界、聲界到耳識界，乃至意界、法界、到意識界，總共十八界。人生宇宙、萬事萬物都不出這十八界。爲什麼叫界呢？界就是領域，就是界線，它們各處于自己的領域界線之內而不産生混亂。如顔色和眼睛是一對，它不可能和耳朵連在一起，眼睛是聽不到聲音、嗅不到氣味、摸不到軟硬冷暖的，這些功能不能亂。因爲有其它相應的根和識。所以宇宙萬物盡管複雜，但它並不混亂，因而才有因果，才能建立穩定的認識世界。
六祖爲什麼要在這裏大談這些內容呢？我想六祖是有其用意的。因爲禅宗講“直指人心，見性成佛”，這看來簡單，又不立文字，書也不必看。這對自己，你有那個因緣，你開悟了，這個路子當然對。但如果要給衆生說法呢？太簡單了不行。如同現代有的人學祖師，任何人來請教，他都不開腔，什麼都不說，那怎麼行。要度衆生，總待有相應的手段，自己對佛教的法相也不能是外行，不然怎麼能算是佛教呢？所以，作爲一個佛教徒，四谛、十二因緣、八正道、五蘊、六根六塵十八界、六度萬行這一類基本知識是應該知道的。而作爲一個法師或禅師，更應對此有深入的研究，你才能給衆生說法，也才能度人。現在講法相的人講“谛、緣、度、蘊、處、界”，這是法相的總綱，谛、緣、度是佛教修行的總綱，而蘊、處、界則是對宇宙現象總的分類。把這六個字的原理弄通了，那麼，整個佛教的綱領也就抓住了。以後不論你學禅宗、天臺、華嚴、唯識、淨土，哪怕密宗，才有基礎，也才能深入，不懂這些，那麼你對佛教內的任何宗派都沒有入場券。
對那些學習禅宗的人而言，僅僅知道什麼“心外無佛”“即心即佛”“直指人心”是絕對談不上了事的，而且是危險的。你必須學習佛教的基礎理論，了解佛教的思想體系後，才能選擇某一宗派進行專修。你若對禅宗感興趣，還是得屈尊就駕，先學習基礎知識，再拜一位老師指導才行。而對于禅宗內的師家而言；就必須精熟這一切，而且要具備使用六祖這“叁十六對法”的功底，不然盲捧瞎喝一氣，成何體統。
“動用叁十六對”是六祖的說法，當然還可以更加精確和詳細地分下去，百對，千對，萬對都可以。你把古人做的律詩統計一下，裏面的對子就更多了。六祖在這裏把叁十六對提出來，作爲一個綱領交給弟子，以後禅宗內各宗各派都有自己傳法的方式和系統，都是發源于此。沩仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼這五宗，各有各的教育方式和傳法方式，他們稱之爲“綱宗”。綱宗是極難講的，在宗門內的爭論曆來就很大，更不用說教下了，不講吧，不行；講吧，各類綱宗的用語都非常暧昧，如同道家的丹經一樣，要想得到確切的道理是不容易的。這是我們要把禅宗思想和體系提高到一定的學術地位上去而必須努力的大課題。好在六祖這叁十六對很平實易懂，這是各家綱宗之源，懂了六祖這叁十六對，對以後深入禅宗各大宗派的設施就有了本錢。下面我們看看對法。
有東就有西、有南就有北、有此就有彼。世界一切法都是相對而存在，都是相反而相成。六祖說：“此叁十六對法，若解用即道貫一切經法，出入即離兩邊。”我們在修行中自我觀照也好，爲他人宣傳佛法教義也好。都應懂得對法的原理，若不懂，就會落在一頭，惹出笑話。所以要：“出語盡雙”“來去相因”。人們的認識活動，總是被局限在這樣一個狹隘的空間之中，康德那個著名“二律背反”，就指出了其中的要害。宇宙有沒有始終呢？如果認識從沒有上論證，就會確證其沒有始終；如果從有上論證，就會確證其有始終。人的認識是有限的，是正確的肯定判斷；人的認識是無限的，同樣是正確的肯定判斷，而且都可以證明。古往今來，不知有多少哲學家在這上面翻來複去，但總超不出這個“對法”。但禅宗下手處不同，它要求你要“言語道斷，心行處滅”就要離開這個“兩邊”要知道，思想和認識離開了對立就無法展開。學禅宗的人天天在批評“分別思維”，一邊是否定分別思維。所以僅僅在思想上、語言上“出沒即離兩邊”是不夠的；因爲我們的自性、佛性這個道本來就不在這個“兩邊”，而又包括了這“兩邊”。
六祖這裏的“出沒即離兩邊”“出語盡雙”“來去相因”是見道後本體的自發作用。是認識的最高作用，它對人對事，自然而然地處于“兩邊叁際斷”的作用中。你執著于東，給你說西，你執著于有，就給你說空：你執著于穢，就給你說淨；你執著于過去，就給你說現在；你執著于無常，就給你說常，你執著于煩惱，就繪你說菩提。反過來也一樣，總要使人回頭，要使人從所執迷的境中解脫出來。這樣，“二道相因，生中道義”，你才可能開悟，可能見道。下面舉幾個例子，其實這類例子前面已經有了，但不妨再舉。
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