坐禅品第五
經常有人提出這樣的問題：怎樣用功呢？怎樣坐禅呢？對于佛教的理論，一般有學問的都可以馬虎自學，但對坐禅，許多人都有一種神秘的看法，認爲裏面有點“玄”，不是用認識的方法可以進得去。是啊，一切神通妙用都因禅定而起，六度萬行，戒定慧叁學，止觀二法，都離不開禅定。在印度，佛教，甚至佛教以外的各宗各派都重視坐禅，中國佛教的各宗各派也重視坐禅，坐禅是出家修行的日常功課，但怎樣才叫坐禅，怎樣才能收到坐禅的效果呢？
坐禅的確是修行的重要方法，雙腿一收，跏趺而坐，進而修止修觀，四禅八定，小乘禅到大乘禅都要從這兒開始。但禅宗自六祖來，對佛教裏的許多方面都進行了革命，《壇經》裏面講的那些，都是對佛教裏傳習已久的許多方法的革命。如“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”是傳統的修行方法。六祖則來了個“本來無一物，何處惹塵埃”。印宗法師問五祖傳授什麼？六祖的回答是：“指授即無，唯論見性，不論禅定解脫。”傳統的方法是先戒後定後慧，六祖這裏是“內外一如，定慧即等”。問到西方淨土，六祖的開示是“身中淨土”“自行西方”。佛教中的這些傳統東西，到了六祖這裏全都不用了，至少沖淡了。所以我們學禅宗、學《壇經》，一定要認真領悟到六祖大師這個法的根本之處是什麼，如果不是真理，不是佛法，那麼禅宗就絕對是建立不起。但是六祖不但把這個法門建立起來了，而且在一千多年中取得了中國佛教的主導地位，從這裏便可以看到這個法的殊勝。在坐禅品中，我們同樣可以看到六祖大師的創新精神和法門的方便、殊勝。
禅宗的“坐禅”
師示衆雲：“此門坐禅，元不看心，亦不看淨，亦不是不動。若言看心，心原是妄，知心如幻，故無所看也。若言看淨，人性本淨，由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清淨。起心著淨，卻生淨妄。妄無處所，看者是妄。淨無形相，卻立淨相，言是功夫。作此見者，障自本性，卻被淨縛。善知識，若修不動者，但見一切人時，不見人之是非、善惡、過患，即是自性不動。善知識，迷人身雖不動，開口便說他人是非、長短、好惡，與道違背。若看心看淨，即障道也。”
師示衆雲：“善知識，何名“坐禅”？此法門中，無障無礙，外于一切善惡境界，心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。善知識，何名“禅定”？外離相爲禅，內不亂爲定。外若著相，內心即亂；外若離相，心即不亂。本性自淨自定，只爲見境、思境即亂。若見諸境心不亂者，是真定也。善知識，外離相即禅，內不亂即定。外禅內定，是爲禅定。《菩薩戒經》雲：“我本性元自清淨。”善知識，于念念中，自見本性清淨。自修自行，自成佛道。”
六祖大師這裏講的坐禅，與其它法門講的不一樣，即不看心，也不看淨；既不是讓你在那兒看自己的那個心，也不是要你把自己的心打整幹淨，如果那樣，就成了神秀的“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”了。爲什麼呢？六祖說：“若言看心，心原是妄”，常人的那個心，都是煩惱妄想塞滿了的，若說不妄，誰能找出一個不妄的心來呢？你若起心去看，就是更大的妄念。好多人用功時心思收拾不住，越是治妄，心裏越鬧，這是因爲以妄治妄，怎麼治得了呢？南宋時有個修行人問破庵先禅師，他說：“猢狲子捉不住，怎麼辦呢？”就是說，我起心看淨，但妄想老是消除不了，掃不幹淨，你老人家有什麼辦法幫助我呢？破庵禅師說：“用捉幹什麼！那可是如風吹水，自然成紋啊。”這時，在旁邊當待者的無准師範卻言下大悟。這是什麼道理呢？因爲我們的那個心本來是清淨的，本來用不著你去看，去打掃。但是問題來了，這個心既然本來就是清淨的，那麼這麼多的妄念，煩惱又是從哪兒來的呢？這就需要去參、去悟。悟了，就那個妄念煩惱充塞的那個心，就是清淨的真如的那個心。佛教愛用“顛倒”這個詞，顛倒時，是妄念，是煩惱；你若悟了，倒過來就是菩提。所以，“知心是幻，故無所看也”。
我們有妄想，想掃除妄想，但誰知道那個是妄想呢？誰又想去掃除這個妄想呢？知道妄想，掃除妄想的那個念是什麼呢？這就是關鍵了。當我們覺察到自己有妄念時，那個“覺”的心，與發生妄念的那個心是不是兩個呢？不是嘛，你覺知妄念的那個心，與産生妄念的那個心是一回事，都是我們自己，我們也只有這一個心。妄念産生于這個清淨的心，覺悟也産生于這個清淨的心，都是你啊！你若明白了這個道理才知道起心看淨不是妄念也是多事。爲什麼呢？本來清淨，你自己信不過，還要淨上加淨，怎麼不多事呢？淨上加淨，實際上就是妄上加妄。所以淨無形相，若有個什麼具體的淨相，你認爲應該的那個淨相，它就不淨了。若你要刻意去求個什麼淨，最多也只得一個百不思、百不想的廢人，如同木石瓦塊一樣。這決不是功夫，仍然是妄見，爲什麼呢？“障自本性”，把自己活潑潑的自性束縛了、障礙了。
對于定，一般人都有誤解，認爲不思不想就得定了，坐在那兒不動就得定了，可不是這樣。真正的功夫，那是經起考驗的，在日常的工作和生活中，在善惡是非得失及種種煩惱中，你若得力，把握得住自己，一心不亂，應酬有方，那才真正是有本事。坐在那兒修禅，一心不動，當然不錯，但進入生活，面對煩惱，心就守不住了，動了、亂了，這有什麼功夫呢？所以六祖說：“若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。”而另一類人呢？“迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道相違，若看心看淨，即障道也。”大家對照檢查一下，自己的功夫到底應該怎麼用，應該用在什麼上。
那麼，禅宗的坐禅又應該是什麼狀態？六祖說：“無障無礙處于一切善惡境界心念不起，名爲坐；內見自性不動，名爲禅。”在前面我們多次提到絕對與相對的關系，是“二”，不是“不二”。六祖這裏以“一切善惡境界”概括了一切相對的、分別的境界，能超越了這些相對、分別的境界，你才能見性，才能無障無礙，也才能“心念不起”，這就是禅宗的“坐”。這種“坐”超越了坐相，哪怕你並沒有坐在那兒用功，而是日用動靜中，你仍然是“坐”。反之，你達不到這種境界，心裏亂哄哄地在那些相對的分別境中打轉，那怕你坐上一百年，卻與“坐”無關。“坐”是不動的意思，“站”是動的意思。但對于動靜也不能看死了，動靜是二，不是不二。這好比我們的心，你說它是有念還是無念呢？若說有念，我現在什麼都沒有想；若說無念，我卻什麼都在想，那它到底是有念還是無念呢？這個道理其實好懂，有念的是我，無念的也是我，若要認定那個有念或無念的是我，反者則非，那就錯了。那麼，我是不是這兩者合在一起來的呢？也不是，這兩者都是從體相上顯示出的作用而已，不是合並在一起的。若明白了這層道理，就達到了六祖所說的“內見自性不動，名爲禅”。
下面我們來欣賞一首禅詩，是南臺和尚寫的：
南臺靜坐一爐香，終日無心萬慮忘。
不是息心除妄想，只緣無事可商量。
“南臺靜坐一爐香”，他點起香，坐在那兒，“終日無心萬慮忘”，一天到晚都無所萦懷，一切東西都不住于心了，什麼修行，不打妄想，看心看淨等等統統忘記了。“不是息心除妄想”，我坐在這兒，並不是硬要把心息下去，故意不起妄想，而是因爲有下面點眼的結句：“只緣無事可商量”。本來就沒有事嘛!見了性，就沒有事了。所以昭覺和尚說：“我看這千萬人都是迷糊的，都跑到這兒來找佛，找菩薩，沒有看見一個無心道人。”注意，這個“無心道人”並不是故意無心，是因爲見了道以後，世間的那個心就死了，不起作用了，這才是坐禅。
再如藥山禅師見道後，有天在廟外的石頭上坐禅，石頭希遷禅師問他：你在這兒幹什麼？藥山說：我什麼都沒有做。石頭說：那你是在閑坐了？藥山說：如果是閑坐，那就是有所作用了。石頭說：我這裏針紮不入。藥山說：我這裏如石上開花。這才是禅宗的坐禅，裏面什麼東西都沒有，但境界卻大得很。從這裏，你再看那些觀心觀淨的，全是在打妄想。你再看臨濟大師，他在黃檗處見性後，一天在僧堂裏睡覺，黃檗來查房，看他睡覺，就用杖子打他一下，臨濟睜眼一看是師父，又合眼睡去，黃檗禅師又到上房去查，看見首座和尚在那兒坐禅，于是用杖子打他說：下面那個小和尚卻知道坐禅，你卻在這裏打什麼妄想。大家好好參一參，臨濟睡大覺，打都打不醒，黃檗大師說在坐禅；首座和尚明明在坐禅，而黃檗大師卻說他在打妄想。裏面的道理何在呢？就是六祖大師上面所說的道理嘛。“若見諸境不亂，是真定也”。臨濟被他的師父打都打不醒，其實他們明白得很，臨濟是“見諸境不亂”，所以盡管睡大覺，而黃檗大師卻贊歎了是真正坐禅。
“外離相即禅，內不亂即定，外禅內定，是爲禅定”這就是六祖爲禅定所下的定義。總之，說到底就一個“著相”，“著相”就是無明。佛的叁藏十二部，說的，破的就是這個東西。要知道，世界上沒有多少東西，就是這一點點執著，佛法就是要把這一點連根拔掉。世上的人放不下，總要抓一個東西才安心，抓一件又一件，一直抓到死都脫不了手。“墳地給我看好啊！”“兒女要給我照顧好啊！”“千萬記住你媽，明年清明要來上墳啊！”你看，這怎麼得了。基督徒要把上帝抓住，佛教徒則把阿彌陀佛、觀音菩薩抓住，這些都是執著，所以禅宗說“頓破”。就是破這個東西；叁藏十二部，大說小說圓說頓說，種種說，反複說，都是爲了破這個東西。
這裏，六祖大師引《菩薩戒經》說：我本性元自清淨，因此，一切學佛的人要念念不忘自己的本性，要看到自己本來就是清靜的本性，如此而已。所以要“自修、自行、自成佛道”。自己修自己的本性，自己按照自己的本性行動，用不著只想依靠著什麼別的力量，自己的本性就…
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