..續本文上一頁往東、往西啊，是那個業力的風在吹的。所以從這個浮塵的譬喻我們知道我們的生命有兩種相貌，第一個，它是變化的，諸行無常的。你看你昨天好好的，今天早上起來身體就不舒服了。很正常，生命本來就不是一條線，它是波浪狀，好好壞壞。因爲我們過去也不完全是造善業，也不完全造惡業，這個善業、惡業都混在一起，就創造一個變化的人生。所以這個浮塵是變化的意思。第二個，你沒辦法做主，諸法無我，它要往東往西你做不了主的，它不會滿你的願。這是講到浮塵。
第二個，諸幻妄相，它是虛妄不實的，就好像是魔術師所變現的兔子。你看魔術師拿這個手帕，他變現個兔子，它明明是個手帕，但是他假借這個幻術把它變成一個兔子。所以這個兔子只是一個假相，它沒有實體。所以我們從浮塵跟幻化相的譬喻我們得到一個結論：我們的生命是當處出生、隨處滅盡，這個是很重要的。你要能夠不受生命的幹擾，你必須正確地觀察人生。我們今生的生命它是因緣和合而出生，也因爲因緣別離而消滅。那麼當處出生、隨處滅盡呢，在《楞嚴經》當中佛陀在教導我們觀察人生，他習慣性用一種思考模式，佛陀告訴我們，你經常要問你自己：你從什麼地方來？你怎麼就有你現在的色身，你怎麼就有你現在的思想呢？你從什麼地方來？當然說，我是從前生而來，這句話是不對的，因爲你前生不是長這個樣子啊！你前生的思想也不是你這個思想啊！你怎麼說你從前生而來呢？如果前生創造了今生，那你應該要跟今生很相似啊！我們前生可能是一只螞蟻，螞蟻的色身、螞蟻的思想。你今生變成一個人，怎麼螞蟻會把人創造出來呢？不可能的事情！我們不是從前生而來的。
【8】
好，我們再問第二個問題：你將往哪裏而去？你說我到了來生去，也不對，因爲來生也不是你這個樣子。它也不是你這個色身，也不是這個內心。所以我們怎麼去正確看待人生呢？我們人生是沒頭沒尾的，來無所從，去無所止。它只就是在某一個時空，在我們無量的過去生命當中，我們曾經有一個時間、某一個空間，我們曾經造過某一個業，這個業成熟了、表現出來了，就把你的身心世界顯現出來了，就像魔術師，他就把你的這個兔子顯現出來。兔子結束以後，你說它到哪裏去了？它也沒到哪裏去。比方說做夢，我們一個晚上做五個夢。你看我們第一個夢夢到我們遇到什麼人，做什麼事，但是你夢境消失的時候又變成第二個夢；第二個夢做完又做第叁個夢……那你說第一個夢從什麼地方來？它沒從什麼地方來；那麼夢消失了，它又往哪裏去？它也沒到哪裏去。所以我們人生是沒有一個實體。如果它有一個來處，那這個人生是有一個真實的體性。因爲它覓之了不可得，它只就是我們在一念的清淨本性當中，我們在過去偶然的機會有一種業力去熏習你的真如本性，這業力把你的身心世界給現出來；等到這個業力的能量消失以後，你再也找不到你這個色身，再也找不到你的身心世界了。所以我們的人生只就是在這個因緣當中一個暫時的假相，它只就是一個當處出生、隨處滅盡的一個假名假相假用而已。你比方說我這個釋淨界從什麼地方來？我也沒從什麼地方來；等我往生以後，你再也找不到我的外表的色身，我現在的思想也找不到了，我又換另外一個身心世界了。本性是空，但是它的因緣有它暫時的假相假用。所以大乘佛法看人生，它是不完全否定、也不完全肯定，它對于不變的體性，那種自性執——我執法執是否定的，身心世界沒有一個真實的自我，這一點是否定的，我空法空的真理。在我們的身心世界當中沒有一個不變的東西，沒有一個常一的我，沒有。空觀是破除我法二執，但是它也要修假觀，說我身心世界是暫時的，那我就完全放棄了，也不對！你必須借假修真，你爲什麼能夠憶佛念佛？你還得靠你這個暫時的假名假相假用來聽經、來打佛叁、打佛七，去積集資糧。所以從大乘佛法，正確地看人生，它是不否定也不肯定，它是即空即假即中，保持中道。
【9】
好，我們再往下看：
幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。
第一段是一個總標，第二段是一個別示。所以我們在看人生有兩種的角度：第一個是看到它的假相，這一點請大家不要否定你暫時的假相，你要假借你的身心世界來借假修真，你的積集資糧、你的淨土的成就，你還得靠人身啊，人身難得。但是假相，在《楞嚴經》裏面它把它譬喻成一個大海所産生的一個水泡，它遲早會破裂。所以《楞嚴經》說我們怎麼正確看人生呢？一個平靜的大海，因爲業力的風一吹，産生一個暫時的水泡。所以你一定要知道它的體性是畢竟空的。所以我們的生命從空性而來，總有一天也要回到空性而去。所以你不能太執著，你必須從無住的角度、站在一個無住的角度來面對你的生命。這個地方也就是說，五陰、六入、十二處、十八界，這個身心世界是因緣的業力的和合而顯現，當你的因緣的業力結束的時候，不管你今生活得很快樂，或者你今生活得很痛苦，它背後都有它的因緣，事出必有因。但是這個因緣，它是有爲法，它是有窮盡的，等到這個能量釋放完了以後，你就再也找不到你現在的色身，你就再也找不到你現在的思想了，因緣別離虛妄名滅。但是在整個生滅的變化當中有一個不變化的，就是我們的真如本性，它是常住妙明、不動周圓，它沒有變化，永遠靈靈覺覺，周遍法界的真實本性。所以說我們在整個修學當中，你要依止的是你的清淨本性，不能依止你的五蘊身心，你的五蘊身心是變化的。所以我們念佛的人，你不要住在五蘊的角度來念佛，不要老是注重你的色身，不要老是注重你的感覺、你的想法、你的造作、你的了別，那個色受想行識。那麼應該怎麼辦呢？
性真常中，求于去來迷悟生死，了無所得。
我們要站在一種真實常住的心性當中，這個心性是怎麼回事呢？它沒有去來，去就是我們說的失敗，有所失；來就是有所得，它沒有得失的觀念，沒有凡聖迷悟的差別，沒有這種生死的對立。那麼在念佛當中，你要站在一種無住的角度，不住色生心，不住受想行識生心，站在一種清淨本性的角度來提起你的佛號，你的佛號就不受任何因緣幹擾了。這就是我們強調的以不生滅心來念佛。這種念佛法門，你這樣子修，它有兩個好處：第一個究竟義，第二個堅固義。《楞嚴經》說，我們不管修什麼法門，你依止不生滅心來修學，從你的清淨本性來生起種種的善法，第一個，你的功德更加圓滿，它不會受到一時的局限；第二個，你的功德特別的堅固，不可破壞。所以我們一定要注意你的心態，因爲你的心態會影響到你這個佛號是不是堅固。
好，我們先休息一下，再把這一段作一個總結。
【10】
第二卷
請大家打開講義，第四面。
我們講到一種智慧的觀照。生命本身沒有錯誤，生命的本質是把我們過去的業力如實地表現出來。你過去是一種善業的力量，它顯現一種安樂的果報；如果你是過去罪業的力量，它顯現痛苦的果報。所以因緣果報本身並沒有什麼對錯，問題是我們對它堅固的執取而産生的顛倒，問題出在這個地方。所以要反省的不是生命的本身，而是我們內在的智慧不足。因爲生命沒有錯嘛！身爲一個生命，它就是如實地把你的善業惡業轉成一個五蘊身心嘛！就像大海不斷地創造水泡，水泡本身沒有錯，問題我們在整個過程當中産生了執取，這個顛倒是很可怕的。那我們怎麼去消滅我們的顛倒呢？
我們應該把人生分成兩部分來觀察。第一個，它是變化的，就是我們現前的五蘊身心，這個相狀是變化的。但是變化當中它是不會斷滅的，生命它是不會斷滅的，你死亡以後肯定會創造另外一個生命。因爲你的心性，我們在內心的深處有一個能夠明了分別的覺性，這一部分是不會斷的，它是不會變化的。那個就是我們整個人生的依止處，整個修學的依止處，那個清淨本然周遍法界、那一念靈靈覺覺的覺性是不會變化的。所以佛陀把我們的五蘊身心比喻作客人，暫時來挂單的；那我們的清淨本性是主人。所以我們看人生，你要把今生當一個過客，這是正確的，你不可能久住的。
過去有一個國王，他在享受五欲的快樂的時候，他內心還是覺得很空虛、很痛苦，他希望追求一個真理。後來他到深山去，找到一個修行人，說你可不可以告訴我一句真實地能夠正確觀察人生的真理，來解脫我的痛苦。那個修行人講了一句話，他說，一切都會過去。這個國王聽了以後，他真實地了解了。我們對于眼前的因緣太過執取，對這個得失太過執取，讓我們的心不斷地在動，一直在動。所以你應該知道說，不要隨著相狀而轉，要安住在你一念不生不滅的本性。所以我們一定要做到所謂的空假中叁觀，以空觀來照了我們心性的本體；以假觀來務實地面對人生，在因緣當中找到你的定位。你該做什麼你還做什麼，借假修真，但是你要告訴你自己：人生只是一個客人。你平常就養成這種心態，你臨命終的時候才能夠很灑脫地把它放下。我講實在話，你平常跟五蘊身心咬得緊緊的，你臨命終放不下，因爲這習慣性了。所以，放下身心世界，你平常就要注意了，而不是到臨命終的時候。所以我們看，在中間這個地方就是我們衆生的心性，是我們整個修學的依止處，依不生滅心而住，你絕對不能夠住在五蘊身心。但是在整個的心性當中，我們過去有它的一個業力，它會創造一個外環的有五層的色受想行識——我們暫時的五蘊身心，這個是變化的。這一部分你就不能太執著，因爲它總有一天會消失，它只是一個小水泡。所以我們的功德，我們不是把功德創造出來而已，你的功德是不是堅固？那跟你的智慧有關系了。
你看,我們舉一個例子好了.你看孔夫子,他有一天帶著他的弟子…
《禅淨雙修講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…