..續本文上一頁間。所以到晚上的時候特別餓，非常的餓，那種感受非常強烈。後來有一次我終于把這個感受的真相給看通了。因爲你強忍沒有用的，你很餓你就是很餓嘛！你忍耐忍個一天兩天，但是你遲早是要用智慧來面對它。後來有一次我把它忍過去了。忍過去以後我發覺一個真相：就是我明明昨天晚上很餓，但忍過以後，早上起來以後，那種餓的感受沒有了。那表示什麼？這個感受不真實。照講，你昨天晚上很餓，你今天早上應該更餓才對嘛，是不是？那個吃飯的時間過去以後，你餓的感覺也沒有了。從那一次以後我知道，你吃得很飽，那是一種飽的感受；你很饑餓，也是一個饑餓的感受。它們兩個都是感受，如此而已。問題是你要不要接受這個感受。它們這個感受只就是一個當處出生隨處滅盡的一個水泡嘛。當處出生隨處滅盡，因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，所有的事情都可以這樣觀察，它只是暫時所産生的假名假相假用。
所以我們現在要開始訓練自己不要跟著感受走，這是最粗的，因爲你臨命終的時候，我給你保證臨命終的時候感受不會是很好的感受，不是很好。所以我們本來是從沒有感受而産生一個因緣的假相的感受。那我們可以做到不受，安住在不生滅心，是這個意思。看第叁個想：
阿難！譬如有人，談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀，想陰當知亦複如是。
【15】
前面的感受是一個直覺的反應，這個想是一個想象，依止語言文字的一種想象。比方說，一個人，他沒有真正地吃到酸酢，他嘴巴也沒有吃到梅子，但是他聽到有人講出酢，講到梅子這個名詞，他嘴巴就流出口水出來，其實他嘴巴並沒有吃酢，也沒有吃梅子，完全是想象出來的。那麼當他思維自己站在一個很高的懸崖的時候，他足心就産生一種酸澀的現象，特別有懼高症的人。但事實上他也沒有真正地站在懸崖，他就是想象。所以想象的道理亦複如是，是一種憑空的捏造，憑空的捏造。
我們一個人心靈的力量有兩種力量是最大的，第一個是想象力，第二個是你的意志力，一個是觀照力，一個是行動力。比方說，我怎麼知道你一個人，你快樂的時間會比較多，還是痛苦的時間會比較多呢？其實，我們在受用今生的果報的時候，你的業力的部分其實只占到百分之五十，你的快樂跟痛苦跟你的想象力是有關系的，這個部分差不多占了百分之五十，就是依他起性，唯識學上說，依他起性占百分之五十。你的遍計執，加上你個人的想象，會把這個問題擴大，或者把問題減少。比方說，當你看到半杯的咖啡，我不知道你會産生什麼想象？如果你說，哎喲，還不錯，還有半杯咖啡，你會珍惜你目前尚擁有的東西，你這個人快樂的時間會比較多，痛苦的時間會比較少。如果你習慣性看到你所失掉的東西，啊，糟糕啊！只剩下半杯而已，那你人生痛苦的時間會比一般人多。所以佛陀說，我們在一期的生命當中，我們不應該中第二支箭、第叁支箭、第四支箭、第五支箭。第一支箭沒辦法改變，業力所顯現的因緣法，你肯定要接受的，那是受，那是直覺。但是你帶動想象的時候，那就不一樣了：你可以把它擴大，你也可以把它降低。如果你經常思維你所得的部分，你說還不錯，我還有這些東西，那你的生命當中會創造快樂出來，知足，快樂。你經常思維你失去的東西，那你就是受到第二支箭、第叁支箭、第四支箭、第五支箭……以我們的感受這一部分也很重要，這個想陰，因爲它會把我們的因緣加以擴大，或者加以減少。當然這個地方的想陰，它也是當處出生隨處滅盡，它也是因緣所生法，它也是在心性當中是本來沒有想陰的。
第四個看行陰。前面的想陰是一種想象力，這個行陰是一種造作力，一個行動力，或者講意志力。看經文：
阿難！譬如暴流，波浪相續，前際後際，不相逾越，行陰當知亦複如是。
【16】
這個暴流就是高山當中快速流動的一個水流，就是我們身口意的造作就像暴流一樣。爲什麼呢？因爲它波浪相續，相續不斷。你看你在拜佛的時候，你的色身的動作是那麼地相續，你內心當中憶念佛陀的功德，內心也是一樣，一個念頭接一個念頭，一個念頭接一個念頭，前際後際，不相逾越，前面的波浪跟後面的波浪不會重疊的，前面的消失了，第二個念頭才生起，行陰當知亦複如是。前面是一種想象，這種想象以後會帶動我們的行動。當然你是往哪一個方向想，它就往哪一個方向去造作。所以到行陰的時候，就正式去造業了。當然這個行陰是受想陰的影響，想陰又受到感受的影響，是這樣子的，它這前後有關系的。
不過在我們的生命當中，這個想陰是很重要哦！你的思想模式如果老是隨著你的感受而走，那你要解脫就很困難很困難了。你的想象是要根據佛陀的教法來想象，你才能夠超越生死的，所以這個想是很重要的。不要被你一時的感受，如果你這個想是受著你的受陰的影響，這個想就完蛋了，那你就被你這個五陰的身心世界牽著走了，我們講産生一種生死的輪回。什麼叫輪回呢？就像那個車輪子一樣，它就沒有停止了。因爲你過去的業力創造一個生命，就有感受，然後這個感受又帶動你的想象，又去造業，造業以後又創造一個生命，然後你又有感受，這個感受又産生想象，又産生造業，就惡性循環。所以你真正能夠從五蘊當中跳出來的第一個步驟，就是改變你的想象，就是我們講如理思維。比方說，思維娑婆世界的痛苦，你不應該再來輪回了，爲什麼？因爲生命有無常的過失，有叁惡道的過失；極樂世界有安樂的功德、清淨的功德，這部分我們下一堂課再說明。所以學佛的人，你要改變你的生命，你要善用你的想象力。而這個想象力不能夠跟你的外在環境而走，依止佛法的思維而産生正確的想象，你才能夠從這個地方産生一個正確的行爲。所以想陰會帶動我們的行陰，而行陰最後産生識陰，就是我們的阿賴耶識。你所造作的業力都到我們的倉庫去了，這個識陰就是阿賴耶識。我們看經文就容易清楚了：
阿難！譬如有人，取頻伽瓶，塞其兩孔，滿中擎空，千裏遠行，用饷他國，識陰當知亦複如是。
【17】
前面的我們的業力創造一種感受，可能是快樂的感受，可能是痛苦的感受，那我們習慣性從感受當中産生一個想象，由這個想象力推動我們造業，這個業力又存到我們的阿賴耶識。那麼這個阿賴耶識是怎麼回事呢？比方說有一個人，他去取這個頻伽瓶，頻伽就是一種鳥，頻伽鳥，妙音之鳥。這個鳥它的形狀很美麗，音聲很悅耳，所以這個商人就把它的形狀作成一個花瓶的樣子，叫頻伽瓶。這個鳥它是兩個頭，這個商人把它的兩個頭這個孔給塞住。這個時候滿中擎空，就把這個瓶子裏面的虛空從甲地帶到千裏以外的乙地去受用，就把這個地方的虛空帶到另外一個虛空去。那這表示什麼呢？這個瓶子裏面的虛空跟外面的虛空本來是相通的，但是因爲塞住以後，就表示我們的我執法執。那麼我執法執就把內在的虛空的空氣跟外在的空氣給阻絕了。也就是說，我們個體生命的靈性跟真如佛性的靈性，因爲我們的執著，所以我們就忘了回家的路了，我們再也找不到回家的路了。本來我們五蘊身心的身心世界是有一個真實的靈性在，一個覺性在的，因爲個體的水泡是從大海而來，但是因爲我們習慣性在五陰當中過分地執取，所以我們再也找不到回家的路了。你看被帶到很遠的地方去，然後一次一次地去帶到甲地、帶到乙地、帶到丙地……就表示我們因爲塞住了整個對外的通風孔，所以我們開始跟虛空加以隔絕。識陰當知亦複如是，我們生命的本質阿賴耶識也就是這樣，因爲被第七意識的我執法執的阻絕、隔絕，所以我們在身心世界當中，我們已經忘了來時路，我們從什麼地方來的我們再也找不到了，這是很可悲的。所以我們在破的時候，當然是破六七八，就是想象力、行動力跟整個阿賴耶識。當然下手，我們說過，是改變你的思想，改變你的思想。
天臺宗倓虛老和尚他講《楞嚴經》的時候，他講這個阿賴耶識，阿賴耶識就是我們內心深處一個倉庫，我們造了善惡業都跑到阿賴耶識去了。因爲阿賴耶識的善惡業的引導，讓我們忘失了我們的本來面目。倓虛老和尚他講出一個偈頌說：眼觀青山數千裏(看著這個青山可以看到數千裏)，青山內外皆自己，只因自己不相識，不識己者是自己。它的意思就是說，我們面對眼前的身心世界，我們不認識我們的本來面目，我們被一時的因緣假相所迷惑、所牽動，就忘失了我們的本來面目，我們再也找不到回家的路了，所以就跟著這個因緣不斷地波動。你看你今生有一個生命體，然後你就執著你這個五陰的身心，被你的感覺牽著走，然後産生一種生滅的假相，又造了很多的業力，又創造另外一個生命。這個生命你又産生一個感覺，你就跟著你的身心世界而轉，又創造另外一個生命。這就是爲什麼我們一次一次地輪回，我們的生死永遠不能停止的主要原因，因爲我們沒有看到生命的真相。我們一次一次地執著，一次一次地投入，就加強那個生死的力量。所以你必須要把生死的力量降低，你必須要慢慢慢慢把這個五陰身心慢慢地放下，慢慢地松脫。你要站在一個清淨的本性來面對你的生命，保持不迷不取不動。你這個時候念佛，這個佛號才能夠産生一定的正念。假設你一定要跟五蘊身心緊密地結合在一起，那你佛號肯定被破壞。所以我們在這個地方把五陰講出來，色受想行識都是因緣和合虛妄有生，因緣別離虛妄名滅，它都是暫時存在的。而且它們都沒有錯，錯在我們對它的執取。佛陀在經文當中一再地告訴我們，我們本來沒有五蘊的，那是因緣和合才有的。
我們看丙叁、結示勸修。當我們了解這樣的因緣以後，我們應該怎麼修學？前面所講的是理論，這以下我們來看修行。這當中有兩段，第一個結示法要，結示法要當中有兩段，第一個開顯妄源，整個生命的顛倒的根源在哪裏：
陀那微細識，習氣成…
《禅淨雙修講記(淨界法師)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…