..續本文上一頁，然從唯識觀行的過程來說，修到所取相不可得，能取相也不可得時，有二取都不可得相現前。無二無差別，是真如相；一切法不可得是空性相。有此空相、真如相，還不能證入真如，這種似現的真如相，也是要遠離的，這是離真如相。
四、“能證智相”：修觀時，總有一能觀相；到觀心現起二取不可得──真如相時，就有一能證真如智相，也就是自覺得能證真如。這也是相，是無分別智所遠離的。
將四相綜合起來：所治，能治，真如，能證智，是修唯識觀行，到達無分別智現前所應遠離的。先要離所治相，觀唯識所現，識外所有一切相不可得，對治所取相──心外所有一切相。一切不離能取心識，是能對治所取相的；如離去了所取相，這能治的能取心相也不可得，名爲離能治相。所取相、能取相都不現前時，有真如相現前，空相現前，這真如相也是要離去的，因爲真如是沒有一切相的。所證的真如相既不可得，那能證的智慧相也不可得，所以說：“無智亦無得”。修唯識觀，對于這四種相，要一層一層的次第遠離，四相都遠離了，那才是真正的無分別智。
頌文承上說：“此四如次第”這四相──所治，能治，真如，能證智，如四相的次第，就是“所永遠離”的“粗、中、與微細，及常隨逐相”。這四種相，是修行者所應該永遠遠離的。其中，所治相是粗的，識外的一切所取相，是最先遠離的。能治相，是能取相，比較上要細一點，也就是次一層遠離的，所以是中。能取、所取相不可得，真如相是最微細的，也是最後遠離的。所治相是粗，能治相是中，真如相是微細，而能證智相是常隨逐相，因爲只要修唯識觀，無論是離所治相，離能治相，離真如相，總有一離相觀智的自覺。離相觀智的自覺，是與觀行不相離的，所以說是常隨逐；這也還是相，直到有證有得的證智相也離了，才是無分別智現前。四相徹底永離，是無分別智離相的全部意義。
2.12623 悟入無分別智加行 悟入正加行，亦有四種相：謂有得加行，及無得加行，有得無得行，無得有得行。
“正加行”，不是廣泛的加行，而是資糧圓滿，正修唯識觀行，在真正證悟以前，所修的四加行位。暖、頂、忍、世第一法，名四加行位，是正修唯識觀的。要得到無分別智，真正的般若現前，證悟法性，非要經過正加行的修習不可，如不修加行，無分別智是決不會現起的。佛法中一向說：“沒有天生的彌勒，也沒有自然的釋迦”。彌勒佛，釋迦佛，無論那一位佛，都是經修持得來的。唯識大乘所說的正加行有四：一、有得加行；二、無得加行；叁、有得無得加行；四、無得有得加行。四加行的意義，是這樣的：
“有得加行”：究極的目的是無所得，但修行方便，第一要先修有得加行。什麼有得？虛妄分別性可得，依虛妄分別性是有，作唯識觀。如說：能取、所取，能诠、所诠一切都不可得，種種執著都不可得，一切一切既都不可得，那又從何起修？所以盡管說能取、所取種種妄執，可以是沒有的，而虛妄分別，卻不能說沒有的，這就是唯識宗與空宗差別的地方。先要確信虛妄分別心是有的，這才滅除這虛妄分別，能得解脫。如辨中邊論說：“非實有全無，許滅解脫故”。依他起性的虛妄分別，當然不是實有的，可不能說是無，因爲不是完全沒有，所以要以修行來滅除他。許，是許可，承認，滅除虛妄分別而得解脫，是佛法所公認的；如虛妄分別什麼也沒有，等于無，那也不用修行了！一般人不太理解，有宗、空宗所論诤的重點所在，所論诤的，重在虛妄分別──依他起性。空宗以爲，這是畢竟空的；唯識宗說：這不能說是空的，虛妄分別是有的。
爲什麼一定要觀虛妄分別爲有，修有得加行？因爲依虛妄分別有得，才能觀察起“無得加行”。依唯識說：虛妄分別是有的，但從虛妄分別心(心所法)生起時，我們不能了解虛妄分別性是唯識的，現有能取、所取相，而能取、所取似乎心境對立，主觀與客觀對立，這是錯誤的，根本沒有的。能取、所取──二取相，是不可得，是空的；這樣的觀察，名無得加行。把初二加行綜合起來，就是有心無境：虛妄分別心是有的，心識現起的心境各別對立的──二取是無的。如辨中邊論說：“虛妄分別有，于此二都無”。修唯識觀，是依虛妄心識，而顯二取是無的，這也如辨中邊論說：“依識有所得，境無所得生”，唯識學是特重虛妄分別有的。一切法中，心爲一切法的主導，爲一切法的中心，無始以來有這虛妄分別心，所以在生死輪回之中，不得解脫。在生死流轉中，起煩惱，造業，受果，都是依妄識──虛妄分別心而有的。虛妄分別心是不能沒有的，沒有就無所謂解脫；但也不是實有，實有是不可滅、不可破的，這是唯識宗所說的幻有。唯識學立虛妄分別心是有，依虛妄分別識，明能取、所取二相現前，心境對立是沒有的。依虛妄分別有，觀能取、所取相無，就是有得加行、無得加行的意義。
“有得無得行”的意義是：虛妄分別是有得，所以心外所取不可得，所取境不可得時，能取心也不可得了。這樣，虛妄分別有得，也就成爲無得了。
“無得有得行”：無得，就是上面的二取都無所得。二取都不可得，不是什麼也沒有了，因二取不可得，顯出的二取空性是有的，這是有得。在唯識觀行過程中，以二取不可得，而有空性在。這是加行，還沒有證悟，但要肯定空性是有的。唯識學立虛妄分別是有(得)，這才能安立生死與解脫，才能依妄識有而明二取無。唯識學又立空性是有(得)，這才能明有所證得。所以，以唯識宗來看，一切空者是不對的！這也沒有，那也沒有，什麼都是空的，那怎麼安立生死與解脫，何必起修求證！生死與涅槃都不能安立，那就落在斷見。在正修觀行時，觀空性是有的；無所得空是有的，所以名無得有得加行。
唯識說虛妄分別是有，能取、所取的空性是有，所以或稱有宗。這如彌勒菩薩辨中邊論頌說：“虛妄分別有”，先肯定虛妄分別是有的；“于此二都無”，于虛妄分別所現的二取，是不可得的；“此中唯有空”，此虛妄分別心中，唯有空性；“于彼亦有此”，于彼空性中，衆生位上，是有虛妄分別的。虛妄分別及空性是有，是唯識宗的根本見解。說空性是有，就是說真如是有，法性是有，涅槃是可證得的。說虛妄分別心是有，所以生死是有，滅除以後，可以得到解脫。這樣，“故知一切法，非空非不空”。一切法不只是空的，也不只是不空的，這就是中道。“有無及有故，是則契中道”。虛妄分別是有；能取、所取是無；及有故是：虛妄分別心中有空性，空性中有虛妄分別。這樣，才契合于佛說的中道。
上來所說的，是悟入無分別智的加行，要得到般若無分別智，要依此修行：有得加行；無得加行；進而有得無得加行；再進而無得有得加行。依這樣的現觀次第，可以證悟真理，無分別智現前。中國的唯識學者，成立五重唯識觀，在唯識經論中，可說從來沒有此說。一切唯識經論，從彌勒，到無著，世親，說到唯識觀，都如本論所說的。
2.12624 悟入無分別智性相 悟入于性相，當知由叁種：謂由住法性，依住無二取，離言法性故。第二由無現，二取及言說，根、境、識、器世，悉皆不見故。以是此即明：無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處。無分別智相。如經所宣說：由現一切法，見如虛空故；及一切諸行，見如幻等故。
性是自體，相是相狀或義相。任何存在的，不能有言無實，一定要以相知性，有這樣的相，可知有這樣的法，如說“了別爲性相”，“思量爲性相”，就從了別與思量的相，知有了別性、思量性的存在。那末，怎樣理解無分別智的性相呢？約叁種說，因爲無分別智，根本雖是現證的無分別智，但從加行到現證，現證以後，都有無分別的意義，所以無分別智有叁種：加行無分別智，根本無分別智，後得無分別智。
第一種，“由住法性”：無分別智所證悟的，是法性，真如。在說明上，智慧與法性，好像是相對的，智慧是能證的，法性、真如是所證的。這是方便說，爲衆生是不能不這麼說的。衆生界是相對界，語言，思惟，沒有不是相對的；爲衆生說法，也不能不說相對的智與法性。在說明中，好像智慧是智慧，法性是法性，智慧能證真如，然與證悟的意義，這是不親切的。要知道，無分別智不是一般的智慧，一般的智慧是虛妄分別的，是有能見、所見，能知、所知的。無分別智是無分別的，是沒有能所的，換言之，沒有主觀、客觀，能知、所知的對立意義。本論說是“由住法性”，無分別智安住在法性中。住，是安住，有深深契合法性，融然如一的意義。法性是無相的，無能取、所取，無能诠、所诠，真如法性是這樣的；真正的無分別智現前，就安住法性中，也就是這樣的。“依住無二取，離言法性故”，這兩句，應讀爲依住無二取法性，依住離言法性。依住，是依住于法性；無二取是離能取、所取的法性；離言是離能诠、所诠的法性。所以真正無分別智現前，安住在法性中，法性是無二取，離名言，無分別智也是無二取，離名言；法性是這樣，無分別智也是這樣，無二無別。依安住法性，顯示無分別智的性相，這是第一種。
第二、“由無現”：無分別智相，由六種相不現來說明。真正的無分別智現前，有六種相不現，總括了一切法不現，無現就是不現的意思。“二取，及言說，根、境、識、器世，悉皆不見”。這六相不現了，即一切法相不現。二取不現，言說不現，如上依住法性所說，法性離能取、所取──二取，離能诠、所诠，所以無分別智現前，這二種相是不現起的。下面四種是：無根、無境、無識、無器世界相。一般的心識活動，一定有叁方面：有根、有境、有識。例如以眼見來說，一定有眼根，眼根不壞。依佛法說，在眼睛瞳人內，有一種很微細，很精妙的物質，名爲淨色根，近于現代所說的視神經；依此而能見的，名爲眼…
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