..續本文上一頁根。眼根見色，一定有青、黃、赤、白、長的、短的、圓的、方的色境，爲眼根所取(境相影現在眼瞳人中)。如沒有境界，眼根無所取，也就不會見了。眼根是生理作用，色境似乎是在外面的對象，依眼見色而引起眼識的了別，是心理的作用。根、境、識這叁種互相交涉，才能成爲認識，所以說：(根、境)二和生識，(根、境、識)叁和合觸，這是一般人的認識。無分別智是不是心？上說：說他是心，與一般的心理活動不同；說不是，又好像是心，從修習觀行所引起的，有點近于心。一般的心，是不離根、境、識的作用；但無分別智現前時，根、境、識，都不起作用，不現起根、境、識相。所以，真正的般若現前，決不是見到什麼，聽到什麼，想像到什麼，一切相、一切法不現，唯是安住法性的自證。器世，是我們的依住處，也就是所處的自然環境。我們住在地球上；縮小說，我們住在臺灣；再縮小些，現在住在講堂內。無論如何，總有個依住的器界。但無分別智現前，器界相也不現前，所以說：虛空粉碎，大陸平沈。無分別智現前，真正的證悟，是一切不現，一切法不可得的。
本論所說的無現，六種相不現，是依大乘經所說的，所以頌說：“以是此即明，無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處”。依上面所說的六種無現，即解明了經裏所說的無所觀......無依處。無所觀等六種無，般若經、寶積經等，都有說到。但經說不一定是六無，這可能是經說的詳略不同，或是翻譯者的簡略。本論所說的六種無，配合經說的六種無，這是說：無所觀是二取不現前。沒有所取相，沒有能取相，沒有能觀、所觀，叫無所觀。無對是無言說，一切語言文字，都是相對而立的，如離相對，一切語言文字是不可得的，所以無對是無言說。無住是無根，根不現的意思。心識是依根而起的，似乎依根而住，依根而發生一樣；所以根不現起，經內稱爲無住。無所現是無境，沒有所現的境相。無了是無識，識的定義是了別。無依處是無器世界，器世界是衆生所依住的，所以器世界不現，經中名爲無依處。本論約六種不現：二取、言說、根、境、識、器世不現，解說經中的：無所觀、無對，無住、無所現，無了、無依處。以六種無現，說明無分別智性相。
無分別智的第叁相，是引經說的，如以說：“無分別智相，如經所宣說”。無分別智，主要是證悟法性的證智，但依經立論，有叁種無分別智：一、加行無分別智；二、根本無分別智；叁、後得無分別智。什麼是加行無分別智？這是在沒有證悟，得根本無分別智以前，修唯識觀行。如有得加行，無得加行，有得無得加行，無得有得加行，其中所取相不可得，能取相不可得，真如相不可得，那種觀察慧，是無分別的觀察，名無分別觀。沒有得到證悟的無分別智，但依無分別的觀慧爲加行，能引起這真正的無分別智，所以這種智慧，名爲加行無分別智。衆生一向是虛妄分別，處處分別，所以流轉生死。要離分別，卻不可能一下無分別，佛法的方便善巧，就是用分別來破除分別。無分別觀察，觀察能取、所取，能诠、所诠不可得，這種觀察慧，也是一種分別，但不是隨順世俗的分別，雖還是分別，而是隨順勝義，向于勝義的分別，有破壞分別，破壞種種妄識的功能。所以修唯識無分別觀，無分別觀也是分別抉擇；依無分別的分別，漸次深入，達到虛妄分別的徹底除遣，證入無分別法性，以分別觀智，遣除虛妄分別，譬喻很多，例如以小橛出大橛。如竹管裏本來是空的，但有木橛塞在裏面，有什麼辦法恢複竹管的中空呢？可以另取一根小木橛，對准大的木橛，用力推擊他，等到大木橛出來了，小木橛也跟著出來了，恢複了竹管中空的本相。分別抉擇的無分別觀慧，是分別而遣除分別，所以名爲加行無分別智。本論沒有談到，因爲已在正加行中說過了。
根本無分別智，是證悟法性的無分別智，于一切法都無所見。以中國佛學來說，這是但空(偏空)，或是但中了。其實，菩薩現證法性是超越了一切相對界，體證真如，是超越的絕對，而不是擬議的圓融。菩薩在定中證悟了，出定以後，起二種心：一是一般的有漏世俗心，一是無漏的分別心。無漏的分別心，依無分別智證悟而起的，所以名爲後得無分別智。後得無分別智也有二類：一，離二取相，離名言相的真如，但不是親證真如的。後得無分別智的體悟真如空性，如從夢中醒來時，覺到方才夢境是這樣的，其實那時的心境，知道夢境而與夢裏的境界不一樣。根本無分別智是離相的，後得無分別智是有相的，所以是帶相觀空的。二，後得無分別智，能了解一切法如幻如化。我們口說如幻如化，認識到的一切法，都是計執爲實有的，那裏能知道如幻如化？證悟真如以後，起後得無分別智，才能了解世間一切法都是如幻如化。
現在說第叁無分別智性相，是依經所說的。經上這樣說：一、“由現一切法，見如虛空故”。這，可以解說根本無分別智，而主要是後得無分別智。現前的一切法，見一切法猶如虛空。雲氣不是虛空，光明不是虛空，日、月和星都不是虛空，蔚藍色也不是虛空；只可說虛空是畢竟清淨無著無礙，無二無別。唯識學以虛空譬喻圓成實性，所以這可能是根本無分別智，但這是依現起的一切法，見如虛空，不是一切不現，所以是後得智的帶相觀空。二、“及一切諸行，見如幻等故”，這是後得無分別智的達有。諸行的行，是遷流造作的意義。遷流所以是有生有滅的，變化不息的世間一切法，那一樣不是行？後得智見一切諸行都是如幻的；如幻法雖非實有，卻確有如幻相現起，所以後得無分別智，見一切法如幻，雖見一切法，與凡夫、二乘所見到的不同。
中國天臺宗，華嚴宗，稱爲圓教。在最初證悟時，以爲就能證悟事理無礙，事事無礙，即空即假即中。如說菩薩先以根本智通達空性，次以後得智通達一切有如幻，就認爲不圓滿，不究竟。可是印度的大乘，無論是龍樹菩薩的中觀，彌勒、無著、世親菩薩的唯識，都與中國的圓教不同。當然，究竟成佛時，是空有一如，理事無礙，法法更互涉入，但菩薩修行悟入，是有次第的。先要證悟一切法不現前，通達空性。然後起如幻智，通達一切有。起初是彼此出沒，有前後的，久久才能二谛圓融無礙。唯識宗對于無分別智，分別爲根本智，後得智，就表示先後的意義。密嚴經說：“非不見真如，而能了諸行，皆如幻事等，雖有而非真”。這可見沒有通過真如的證悟，是不能通達諸行如幻的。龍樹菩薩也說：“般若將入畢竟空，絕諸戲論；方便將出畢竟空，嚴土化生”。般若就是根本無分別智，使我們證入畢竟空，那時是沒有一切戲論相的。從般若起方便，就是後得無分別智。起方便智，才能達有──莊嚴淨土，利益衆生，起種種如幻如化的事業。所以印度大乘經論，對于修行證悟的曆程，都是先證得一切法性；再起後得無分別智，了一切法如幻如化。
無分別智的性相有叁種：一、是住法性，二、是無現，是依根本無分別智說的，叁、依經說，明後得無分別智，觀一切相如虛空，了一切是幻有。從這樣的智相，顯出無分別智的自性。
2.12625 悟入無分別智勝利 悟入勝利四：得圓滿法身，得無上安樂，得知見自在，得說法自在。
無分別智，有什麼“勝利”、功德？有“四”種功德勝利，都是依無分別智的證悟而得到的。初地菩薩最初得無分別智，證得真如空性；起後得智，通達諸行如幻。初地菩薩的智慧甚深，有廣大神通。可是初地的智慧是有出入的：證空的根本無分別智時，不能了達一切如幻如化；等到後得智了達一切法如幻，又不能親證法性，所以二種智慧是有出沒的，不同時的。修行到第五地，才能二智並觀，一念中通達一切法空，同時能了達一切法如幻。一是無相的，一是有相的，要從同一無相中並觀理事，這是極不容易到達的，所以第五地名難勝地。五地菩薩的二智一念並觀，不能常常如此。有時又起根本智，不起後得智；或後得智，又不起根本智，一直要到八地菩薩，才能任運並觀，這二種智慧，會自然而然的並觀，打成一片似的。八地菩薩的任運並觀，還只是自利方面如此，如起利他事業，還不能自然而然的，不能完全沒有功用。證悟空性與了達諸行，直到成佛，才能究竟，所以或說見中道成佛。菩薩初證時，得無分別智，又起後得無分別智，到成佛才是究竟圓滿的無分別智。無分別智這一名詞，淺一些，四加行位修唯識觀，名加行無分別智；切實的說，初地菩薩才是無分別智；以後一直到成佛，究竟圓滿。這一切智慧，所以名無分別智，因爲無分別法性相契應。現在說無分別智慧的勝利，約一分說，可通于初地菩薩以上；約究竟圓滿說，就是佛地，佛果位的智慧，佛的菩提所有的功德。
一、“得圓滿法身”：法身，如約法性本來清淨說，一切衆生都是如此。但要經累劫修行，從無分別智現前，到究竟最清淨法界，無邊白法所成，一切功德所成身，才是圓滿法身。功德圓滿的法身，依無分別智而成就，所以是無分別智所得的勝利，法身也名爲智法身。菩薩修行成佛，是依無分別智爲根本，爲主導的，所以大般若經說：五度等一切功德，如瞎子一樣，只有般若才是有眼目的；般若攝導六度等一切功德，趣向薩婆若(一切智)，直到佛位。
二、“得無上安樂”：無上安樂是究竟的涅槃。涅槃的意義，一方面是種種障礙苦惱的消散，一方面是離苦所得的安樂。不過，安樂是各式各樣的，世間也有世間的安樂，但這是有系縛的安樂，安樂會引起以後的苦痛；有時候，快樂和苦痛，簡直分辨不出，到底是快樂，還是苦痛。出世的安樂，是離妄執的安樂，在佛法中名爲離系樂。沒有執著的，沒有系縛的樂，是無漏的安樂，與世間的安樂不同。二乘也能得離系樂，如證得阿羅漢的，究竟涅槃，樂是消極的，只是從沒有苦痛來說。但大乘菩薩，修行到成佛，具足了永恒的安樂，究竟…
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