..續本文上一頁現在無能取、所取，能诠、所诠，這就是不虛妄，名爲真。什麼是如！如乃如如不二，一模一樣，平等平等，沒有變異，沒有差別，名爲如。如有心，有境的差別，是不如；有能诠、所诠的差別，是不如；有此、有彼，有多、有少，有這、有那，就是不如。總之，有二(落入相對界)，就是不如。如真正的平等，超越相對的差別界，就是真真的如。法性沒有能取、所取，能诠、所诠的差別，所以就是真如性。真如性是法性的別名。
1.122 成立門
如上面所說的，爲什麼非如此不可？非如此不能成立生死的雜染，涅槃的清淨，也可說佛法全部的重要意義，都要依這樣的意義而成立。
無而現故亂，即是雜染因，如現幻象等，非有而現故。若無及現中，任隨一非有，則亂與不亂，染淨皆非理。
此二頌，先成立生死是雜染，是錯亂的；次成立有染有淨，有錯亂與不錯亂。我想提起一個問題：我們所了解的一切，是否正確？我們知道的一切，連高深的哲學、科學知識在內，真能恰恰如此，與真理相契合嗎？我們自以爲這樣、那樣，其實連自己也不知道自己。如真能通達真理，那所作所爲，都應合于真理的活動，合于真理的生活。如世間文明，真能漸進而接近真理，那世間也就不會如此：混亂，戰爭的規模越來越大，越來越厲害，什麼比原子彈更凶的還要出來，使大家過著苦惱、緊張、不得平安的生活。佛法以爲，世間是苦惱不理想的，充滿矛盾鬥爭的，沒有真自由的。爲什麼這樣？因爲我們的認識上有錯誤，所以發而爲思想，見之于行動，世間會愈搞愈糟，不能實現永久的和平。我們個人，在生死中，不得永久安樂，不自在、不得解脫；家庭、國家、國際，一切都在這樣的不理想之中。人，一切衆生，都在迷惑與錯亂之中，這就是苦迫不自在的根源。
西方有一位大哲學家說：他好像在大海邊上拾到了一小小蚌殼，他所知道的不過一點點。這位大哲學家，比別人強一些，因爲他知道自己無知，知道自己懂不了多少。
人生問題的不得解決，問題在無知，在佛法名爲無明。無明就是不明，沒有智慧，不能正見宇宙人生的真理。到底錯誤在什麼地方？本論說：“無而現故亂，即是雜染因”。根本沒有心物的各別實性，而在我們的心識中，有二取現起，這是錯亂，就是生死雜染的因緣。雜染與惡不同，雜染是有漏的，不清淨法。善的，惡的，非善非惡的，如沒有離去顛倒錯亂，沒有斷除煩惱，不是無漏的，就是雜染。
雜染有叁：1.惑雜染，2.業雜染，3.生雜染。惑雜染──惑是煩惱：是雜染、不幹淨，如布在染缸中染上了各種顔色，不再清淨潔白了。業雜染──由煩惱而起的造作──行爲名爲業，善業、惡業，一切有漏的業，都叫業雜染，業是要感生死果報的。生雜染──由業感到生死果報，或是人，或入地獄，或升天，種種業報，是生雜染。此煩惱，業，果報，種種不清淨的雜染法，從何根源而來？“無而現故亂”，是生起這種種雜染的原因。我們常說了生死，生死是什麼事？就是煩惱，業，果報。從那裏了起？先得知道這雜染的根源在那裏。把此錯亂的根本消除了，煩惱、業、生雜染才可以解決。
我們起貪、嗔、憍慢、貢高、嫉妒、鬥爭、障礙、殘酷心，都是雜染的；我們即是做好事，存好心，如愛心，悲憫心，或無貪心，這些善心也還是不清淨的雜染因。一般的惡心與善心，都還是雜染的。依善惡心所造出來的善業、惡業，也還是雜染。由善業、惡業所感到的果報，即使升天，也還是不清淨的有漏之法。根本原因是無而現爲雜染因。行爲依于思想，思想依于一般的知識。當一念心起時，現起能取與所取，有對立的傾向。這一錯亂的呈現，影響我們的認識與思想，也影響了我們的行爲與成果。此乃無明，根本無明，就是我們的不明。現起的二取相，不是真實的，好像是心外有境，境外有心，心境對立，其實是不真實的錯亂。不要以爲我不執著就可以，如不經正確的觀察，勘破這迷亂所在，心隨境轉，不執著也不成的。因爲心起時，好像有一對立性的真實存在，有一種力量，會使你迷而更迷。非經過修持，引發真智慧，是沒有辦法改變的。
能取、所取是無而現起的，無而似乎是有，所以叫“亂”，論文舉一比喻“如現幻象等，非有而現故”來說明。佛法常說如幻如化，現在舉如幻的比喻。幻，就是魔術。魔術師變現起一只象，根本沒有這只象(印度時常見象，故以象做比喻)，但幻現出來的，卻是一只活生生的象。並沒有此象，可是現起的象，叫你看了活像是真象。此比喻本無能取、所取，但心識現起的二取，在我們覺得的確有能取、所取對立存在。幻象，大家也許沒有見過。但我們常見的魔術，拿一條毛巾紮成一小鼠，一跳一叫的，看的人就好像見到了真的老鼠。幻術的“非有而現”似實有，雖沒有這會事，卻有強大迷惑、欺诳的力量。虛妄分別的現起二取，實無其事，而嚴重的影響到思想上、行動上，使衆生永久流轉于雜染、苦惱中。
以下，說明非如此不可。“若無及現中，任隨一非有，則亂與不亂，染淨皆非理”。現，是明白的呈現擺在我們的面前；無，是不是實有這會事。此二──現與無，平常是合不起來的；一般以爲，沒有就是沒有此事，明明白白現起，那便是有此事。假使如一般的想法，現有就是有，無就什麼都沒有，那是不對的，不能成立真妄、染淨的。虛妄分別性，說他無，不是什麼都沒有；說他現有，只是現象如此，並不說他就是真實。所以說無而是現有，現有而又是無；從現這方面講是有，從無這方面講是空。佛法中每用如幻、如化，如鏡中影，如空花等比喻，只是說明好像這樣，其實並不這樣；雖並不這樣，卻又好像是這樣。
佛法用幻、夢、化等比喻，說明無而現，現而無，無與現的統一。法──生死世間法，非如此不可。“若無及現中，任隨一非有”，就不能成立真妄與染淨。現與無，在這二義中，隨便那一方面沒有的話，那末亂與不亂，雜染及清淨，一切都不能成立。假使說是無，無就是沒有，而不是似現，那與方廣道人一樣，也無所謂雜染了；確實是沒有，也就說不上是亂了。如果說現，現起就是這樣的實在，不是沒有的，那怎麼能說是亂？不錯亂，即符合真理，那就也不是雜染了。所以，亂與雜染，是以無而現，現而無，才能成立的。
沒有亂，就沒有不亂；沒有雜染，也就沒有清淨。依一般人的想法，似乎這是雜染，另外還有一清淨的；這是錯亂，另外有個不錯亂的，這又不對了。在現實的人生世界中，佛依現實的觀察，這是雜染與錯亂的。清淨與不亂，在虛妄分別中，是不可得的。要知道清淨依雜染而能成立，有了這不清淨的雜染，如遣除雜染法，才能有清淨法。所以如沒有雜染，清淨也不能成立。錯亂與不錯亂，也是一樣，勘破這虛妄錯亂，不再錯亂了，才是不亂，才是真如、涅槃。所以先要成立雜染法，轉去雜染而有清淨；先要成立亂，離去惑亂而顯出不亂。所以，唯識宗以虛妄分別爲所依。現而無，所以是惑亂的；是惑亂，所以成爲雜染的。知道是惑亂的，就能離亂而達不亂。是雜染不清淨的，才能離雜染而得清淨的。如不是無而似現，現而實無，那末雜染與錯亂不成立，清淨與不錯亂也不能成立了。所以說：“則亂與不亂，染淨皆非理”。如雜染、清淨、錯亂、不錯亂都不成立，那一切世出世法都被破壞了。但我們是人，知道是雜染的，因而尋求清淨；知道惑亂，所以趣向不亂；知道虛妄，所以追求真理。這樣，非承認有錯亂，有雜染不可了。錯亂、雜染從何而來？就是無而現，現而無。釋迦牟尼佛開示佛法的方法論是這樣的，後代佛法的方法論，不一定這樣。有的說：衆生本有清淨的，不惑亂的，然後倒轉來說，爲什麼成爲雜染與惑亂，修行是返本還源，複歸于淨的。釋迦牟尼佛說法，從生死說到涅槃；從雜染說到清淨。雜染與生死惑亂，是世間現實的，這是現實人生所接觸到的。肯定了惑亂與雜染，然後從雜染到清淨，從生死到涅槃，從錯亂到不錯亂。不亂依錯亂而成立，清淨依雜染而成立；雜染與錯亂，依無而現，現而無，才能成立。所以在我們心起時，現起能取、所取，雖無而現有，似乎各立存在，是錯誤的根源，而是非如此不可的。
1.123 不一不異門 此二非即一，亦複非別異；以彼有無事，有別無別故。
虛妄分別是現而無，無而現的。無與現──二者，是一還是異呢？一般人的想法，不是一，就是二；不是二，就是一，怎麼虛妄分別是現而又無，無而又現呢！現在說，這是不一不異的。現起能取、所取，是這個樣子，這是現有；但能取、所取，不是真實有，這就是實無。這兩者是非一非異的，所以說：“此二非即一，亦複非別異”。無與現這二義，並不等于一，不能說完全同一的；但也不能說是各別的。一就一，二就二爲什麼要說不一不異？“以彼有無事，有別無別故”。因爲有是現，無即不可得，有與無二義中，有有別與無別的緣故。有與無所有不同的含義在那裏？有事──現起，有能取、所取的差別相；能诠所诠的差別，宇宙人生一切差別相，都從有顯出來的。無事是不可得，是無性，無性是平等一如的，無二無別的。有事有差別，無事無差別，別與無別不同，就不能說是一了。然而，凡是現有的，就是無自性的；無，並非離有以外，別有一無性。這樣，有與無，是有差別而又無差別的。無差別，所以不能說是異。說一也不可，說異也不可，所以成立這現有與無性，是非一非異的。一般所說的性相，不一不異，也就是這樣的。不過，有的人著重于不異，有的人也著重于不一。如專重不一，那就事相與理性對立了！如專重不異──無二，那以理性說事相，又不免事理儱侗了。總之，事與理，現相與無性(無性即實性)，是不一不異的。以上是法與法性的略標。
彌勒菩薩另外有一部論，名“辨中邊論”，或譯作“中邊分別論”。…
《《辨法法性論》講記》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…