隨緣自在
第六章 念佛心要
《多念佛》
少說話，多念佛；少攀緣，多念佛。
少妄想，多念佛；少執著，多念佛。
少煩惱，多念佛；少痛苦，多念佛。
少懈怠，多念佛；少懷疑，多念佛。
少散亂，多念佛；少昏沈，多念佛。
少分別，多念佛；少計較，多念佛。
少抱怨，多念佛；少是非，多念佛。
少戲論，多念佛；少自欺，多念佛。
少傲慢，多念佛；少灑脫，多念佛。
少批評，多念佛；少聰明，多念佛。
少生氣，多念佛；少傷心，多念佛。
少無聊，多念佛；少發呆，多念佛。
《不念彌陀更念誰》
一人落海，旁人欲救。
溺者言：吾不信，汝可救。
旁人言：汝要「信」可救、汝應「願」登岸、汝欲「行」此事。
溺者複言：吾要靠己之力上岸。旁人搖頭歎：無知衆生。
此人終于溺斃！
您是否還輕視念佛？懷疑念佛？不肯念佛？
不要跟自己的生死開玩笑，「自力」雖是可取，若再藉「佛力」定是穩當。
何況「開悟」離「成佛」，相差甚遠；
念佛則不然，「念佛」是因，「成佛」是果。
若能去極樂世界深造，何愁不開悟，何憂不成佛！
故勸大衆們！
世上何事可挂念，不念彌陀更念誰。
《念佛是一種幸福》
念佛爲求保佑，是一種迷信；念佛爲求寄托，是一種信仰；念佛爲求清淨，是一種壓抑；念佛爲求開悟，是一種痛苦。那麼念佛爲了什麼呢？萬緣放下，了無所求！
人不把握此生，只求往生，便是逃避；不見己佛，只求外佛，便是迷失。當知念佛念心，清清楚楚的念，明明白白的觀，亦不執能念的心、所念的佛，一直念到能所雙亡，自然便可一心不亂。
然而您可以體會到，念佛是一種幸福嗎？有個心在念，有句佛號被心念。自心在念，亦自心在聽；從心念起，又回歸于心。
到底「是您在念佛？還是佛在念您？」念就是念，不要用盡心思，去求如何念、如何淨？只要深深的感覺「佛在心中」，一切知足、感恩之心便油然而起，此時您便可以體會到，念佛是一種幸福！
不要只會念過去佛，而不懂得禮敬一切衆生，因爲他們是未來佛。所以無事之時，心中要念佛；遇事來臨，心中要有佛。如此憶念，則「是心是佛，是心作佛。」
您在念佛，您又是誰？原來您也是一尊未來佛！所以說：「是佛在念佛。」往外追逐是妄想，向內尋覓是執著，若能了知緣生緣滅的真相，何來看不破、放不下！從今以後，一句、一句佛號直直念，何愁煩惱不斷，清淨不生。
《人生何求》
去年已過，今年將來；
今年轉眼也會過，來年亦會年年來。
不知何年無來去？
前世已滅，今世已生；
今世剎那也會滅，來世亦會世世生。
不知何世無生滅？
前生未知，今生無知；
今生時時造惡業，來生感果轉不停。
不知何生無輪回？
小不明大，近不知遠；
寒冰怎知夏炎熱，麻雀豈知鵬志高。
不知何時無愚癡？
人求名利，反誤一生；
利多再求也不盡，聲名遠播終會散。
不知何事無貪欲？
男歡女愛，愛恨情仇；
有情終究變無情，親家往往成冤家。
不知何愛無瞋恨？
讀書之士，恃才傲物；
會說卻是做不來，錯把知識當智慧。
不知何人無蒙昧？
潇灑之人，故裝自在；
常言生死無所礙，遇境之時恐難安。
不知何念無虛假？
人怕生死，卻不解脫；
窮極一生逐虛妄，回頭反被無常追。
不知何處無顛倒？
衆多修行，花招百出；
皆是各唱自家調，談玄論妙無一用。
不知何法無高下？
縱有入道，成佛尚遠；
再修無量劫時間，且世世行菩薩道。
不知何心無退轉？
話說至此，還求何物；
人生無一物可得，夢中之人當覺醒。
那不知要求何事？
一句佛號！往極樂土，成佛去吧！
《生死事大》
朝生暮死，暮生朝死，幼生老死，老死幼生；
生生死死，死死生生，生死不出，輪回不斷；
百年光景，只在剎那，出息入息，無息則止；
今此色身，豈能長久，今此事業，怎能永恒；
日日塵勞，夜夜奔波，成敗貧富，終歸消散；
功名蓋世，無非一夢，富貴驚人，難免無常；
人我相爭，盡是得失，誰勝誰負，到頭成空；
世間事物，因緣所生，身心假我，何必執迷；
勸君深思，生死事大，此事不解，何生能了；
了悟生死，六道不來，一念清淨，便出叁界；
雖迷未悟，切莫喪志，只要堅信，定能契入；
老實修行，勿再起疑，道心不退，必證菩提。
《了脫生死》
《大學》勸人要修身、齊家、治國、平天下，更說：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身爲本。」人應修身養德，與人無求，與世無爭。且宜多行正道，仁慈濟世，一不愧天地，二不昧良心，故《易經》雲：「積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。」
然修身行善，積人天福報，仍免不了一死，如《壇經》記載，五祖弘忍告誡其弟子：「世人生死事大！汝等終日只求福田，不求出離生死苦海。自性若迷，福何可救？」故大衆們，勿自誤誤人，自欺欺人，而言：「做人好就好，學佛做什麼？佛還不是教人行善，做好事！」這些觀念皆是一知半解，不識佛法的真實義！
不明白而有所論斷，便是無知；明白而不去力行，更是無明。人若只是相信自己的看法，則是主觀意識；若只相信別人的論調，便是無所主見。有智之人，當去深入了解，而非盲目的定論，這樣于己于人，皆無所益處。
子曰：「未知生，焉知死？」此意味常人，不了解生死。如一統天下的秦始皇，雖貴爲天子，仍對生死一籌莫展，爲求長生不死，派徐福遠赴重洋，去找尋不死之方，但終究要面臨死亡。
不但在家如此，就連出家人也不例外。《續高僧傳》有此記載，北魏時，有沙門名昙鸾，因病到處求醫。而後感歎的說：「人命危脆，旦夕無常。若能學得神仙之術，再來弘揚佛法，那不是很好嗎？」因此去拜會道家的陶弘景，懇求仙術，陶翁授以《仙經》十卷，昙鸾便歡喜回去。
回程時經洛陽，遇見菩提留支法師，昙鸾便問：「佛法中有長生不死之法，能勝過這本《仙經》嗎？」法師說：「縱得長命，亦終歸六道輪回，有何可珍貴的呢？真正能夠長生不死的，也唯有佛法才有啊！」因此法師便以《觀無量壽佛經》授以昙鸾並告訴他：「學此經典，從此不再叁界投胎，六道輪轉，陰陽禍福之事不會再傷害于汝。而其壽命無量，是無法言說的，這就是我佛大覺金仙的長生之法。」昙鸾聽後，心中有所領悟，便把《仙經》燒毀，從此專修淨土，也以此教化衆生，又著述《往生論注》兩卷流傳于世。而在東魏孝靜帝興和四年，預知時至往生淨土。
同樣爲求長生不死，但其結果卻是大不相同，一位六道輪回，一位往生極樂。
故《彌陀經》有言：「不可以少善根、福德因緣，得生彼國。」秦王少善根，故不能得聞佛法；且勞民傷財，焚書坑儒，故無福德。昙鸾少年出家，一聞法師開導，就能專修淨土，此爲善根具足；後能于此度化于人，且論注流傳，便是福德具備。
人皆有生死，誰能出離呢？文天祥說：「人生自古誰無死。」秦桧不義，陷害忠良，遺臭萬年，本應該死；嶽飛盡忠，爲國爲民，留香千古，亦要受死。夏蟬七天之命，早當會死；彭祖八百長壽，亦難逃一死。古人會死，今人會亡，來人亦是如此，正所謂：「古人不見今時月，今月曾經照古人。」
不知您是否還爲名利打拼、權勢鬥爭、成敗難舍、情愛糾纏、兒孫煩惱、身心折磨、爲道憂心？還是故裝灑脫，不管它、隨便它、任由它？亦是無可奈何，無知、無解、無法呢？
佛言：「生死事大。」就是說，人生再也沒有比此事更重要了！生死不是修行的專利，亦非老年人的問題，也不是病危再來探討的事情，更非失意人的借口。不要以爲現在稍有成就，或有點功夫，或處在順境，或無病痛，就可以不談生死之事。人不該這樣逃避問題，而要認真的去面對、思索、找尋、請教、學習、力行，如果一直這樣做下去，您一定可以找到答案！
子曰：「朝聞道，夕死可也。」夫子爲聞道，可不在乎性命。而在《法華經》裏，佛于過去無量劫中，雖身爲國王仍四方求法，更言：「誰能爲我說大乘者，吾當終身供給走使。」孔子和佛陀都可爲法犧牲，難道我們連求法之心也不肯發嗎？
生死事大，唯自己可救，那要如何修呢？
如五祖所言：「自性若迷，福何可救？」雖…
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