..續本文上一頁然衆生皆有佛性，但反觀自問：我們都是平庸的凡夫，且多生累劫妄緣所染，惡習深重，造業不斷，要說開悟見性，談何容易。所謂：「冰凍叁尺，非一日之寒。」所以要當生解脫，只有一個辦法：那就是，念佛求生淨土。
或許大衆有許多的疑惑，真的只有此法嗎？
此疑惑問自己最清楚！不論是未修，或是初修，甚至修學已久之人。試問！自己可以把握今生開悟嗎？問百人、千人沒有一人敢確定。既然沒辦法，又何必耽誤自己呢？《大集經》說：「末法億億人修行，罕有一人得道，唯依念佛法門得度生死。」
且藕益大師在《彌陀要解》曾言：「原夫諸佛，憫念群迷，隨機施化，雖歸元無二，而方便多門。然于一切方便之中，求其至直捷，至圓頓者，則莫若念佛，求生淨土。」如果整天高談闊論，口說般若，不識本心，亦不老實修行之人，可說是愚昧到極點了。
若已相信，您也許會問，到極樂世界，一定會開悟嗎？
永明大師說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」《彌陀經》裏，六方佛贊歎此經，況佛對舍利弗說：「若有善男子、善女人聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人皆爲一切諸佛之所護念，皆得不退轉于阿耨多羅叁藐叁菩提。是故舍利弗！汝等皆當信受我語及諸佛所說。」
說不定有人會問，學佛之人不是要慈悲度衆，行六度波羅蜜嗎？
藕益大師言：「真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不複起貪瞋癡，即大持戒。真能念佛，不計是非，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不複妄想馳逐，即大禅定。真能念佛，不爲他歧所惑，即大智慧。」所以真能老實念佛，便已具足六波羅蜜了。
再問又怎能舍離衆生，獨自去極樂國土呢？
就是爲了度衆生，所以才發願至阿彌陀佛身邊學習，直到成就之後，才有能力度盡一切衆生，正如學子先到海外留學，學成歸國之後，方能貢獻所學，幫助國人一樣的道理。
《觀經》雲：「欲生彼國者，當修叁福。一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者受持叁歸，具足衆戒，不犯威儀。叁者發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」若無發菩提心，又怎能去呢？所以自私之人是沒有資格往生極樂世界的呀！
那如何才能去呢？
只要止惡行善，發菩提心，有信、願、行，叁資糧即可。「信」釋迦如來，決無诳語，阿彌陀佛，決無虛願；念佛定可往生極樂世界。「願」離娑婆，願生極樂；願將一切功德，回向極樂國。「行」執持阿彌陀佛之名號，老實念佛，直到一心不亂。
怎樣才算老實念佛呢？
藕益大師開示：「念佛法門，別無奇特，只深信力行爲要耳。…祇貴信得及，守得穩，直下念去，或晝夜十萬，或五萬叁萬，以決定不缺爲准。畢此一生，誓無改變。若不得往生者，叁世諸佛便爲诳語。一得往生，永無退轉。」但每個人狀況不一，所以按自己的條件來自定功課即可，最主要就是「持之以恒」。
又如何達到一心不亂呢？
藕益大師說：「要達到一心不亂境界，亦無他術。最初下手，須用數珠，記得分明，刻定課程，決定無缺。久久純熟，不念自念，然後記數亦得，不記亦得。」
再者，大勢至菩薩教我們：「都攝六根，淨念相繼。」由意根起念，舌根念佛，耳根聞入，其余叁根，自然攝受。念念相續，無有間斷，一念相應一念佛，念念相應念念佛，日久行深，即可達到一心不亂的境界。
憨山大師的《費閑歌》不是說：「念佛容易信心難，心口不一總是閑，口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」不知光念，是否有用？
修行有「解」、「行」二門，念佛人從行門進入，直到心開悟解；縱使不悟，亦可往生極樂。
此偈說得很明白，念佛要深信切願，心口如一持名念佛。縱然散心念佛，念久也會專心而念；更何況《法華經》有言：「若人散亂心，入于塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
所謂：「一日修來一日功，一日不修一日空。」多念多修總有好處，剛開始都是散亂心，因爲這是念佛的過程，故不能氣餒。
且念一句佛有無量的功德，還可消除自己的無明業障，因此要堅定信心的念，不要再找任何借口，來贻誤此生才是。
總之，要時時憶佛念佛，而念佛時要以至誠恭敬的心來念，不求快速、不求感應、不求開悟，一句一句清清楚楚，老老實實的念，便能一路念到現前當來，必定見佛，不假方便，自得心開。
《念佛至要》
一切法門，以明心爲要。一切行門，以淨心爲要。然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下于濁水，濁水不得不清；佛號投于亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。──節錄《徹悟禅師語錄》
一切法門，以明心爲要。一切行門，以淨心爲要。
《達摩四行觀》雲：「夫入道多途，要而言之不出二種：一是理入，二是行入。」所謂「理入」，便是藉由經典來深入義理，而悟本心之方法。所謂「行入」，是透過各種修行，來契入清淨的本心。不論用何種方式，最終的目的便是，明心見性。
此「法門」，是指理入；此「行門」，是指行入。一切由理而入的法門，當以明心見性爲主要。一切透過實修的行門，當以清淨本心爲重要。
然則明心之要，無如念佛。憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。如此，念佛非明心之要乎。
徹悟禅師曾言：「此念佛一門，文殊、普賢等諸大菩薩，馬鳴、龍樹等諸大祖師，智者、永明、楚石、蓮池等諸大善知識，皆悉歸心。我何人斯，敢不歸命。」
禅師是一位圓解頓開之大師，以過來人的行持，懇勸一切修行人：明心之要訣，莫過于念佛。爲何呢？禅師引用《大勢至菩薩念佛圓通章》：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。不假方便，自得心開。」來加以解釋。
「憶佛念佛，現前當來，必定見佛。」此爲事一心念佛。若衆生的心，于日常生活，來去坐臥，能時時憶念佛，現在或未來，必定能親見彌陀。就現前而言：念佛功夫純熟時，于定中可見佛，如慧遠大師，一生叁賭彌陀；或于夢中見佛，《法華經》雲：「若于夢中，見諸如來，坐師子座，圍繞說法。」于未來而說：臨命終時，心不顛倒，持名念佛必見佛、菩薩來迎。《彌陀經》雲：「其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖衆，現在其前。」便是最好的證明。
「不假方便，自得心開。」此爲理一心念佛。不假借其他方便法門，便可自得心開悟解。《壇經》亦雲：「但用此心，直了成佛。」這樣的直接了。當由此可知，念佛至頓至圓，無非是明心之要訣！
複次淨心之要，亦無如念佛。一念相應一念佛，念念相應念念佛。清珠下于濁水，濁水不得不清。佛號投于亂心，亂心不得不佛。如此，念佛非淨心之要乎。
再說，淨心之要訣，亦莫過于念佛。爲何呢？所謂：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」
佛性本清淨，念念自性佛，不就歸于清淨。若能從一念至念念與佛相應，又豈能不淨心！
又譬如：「清珠下于濁水，濁水不得不清。」清水之珠，下于濁水，濁水因清珠之關系，所以不得不，由濁轉清。以喻佛號，能治亂心，故言：「佛號投于亂心，亂心不得不佛。」由此可知，念佛至簡至捷，無非是淨心之要訣！
一句佛號，俱攝悟修兩門之要。舉悟則信在其中，舉修則證在其中。信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。然則一句彌陀，非至要之道乎。
妙哉！一句佛號，涵蓋「解門」與「行門」之心要。舉悟來說，若無深信，又豈能理解；舉修來說，若無實修，又豈能證入。
所以說一句佛號，總攝成佛的次第：信、解、行、證。故言：「信解修證俱攝，大小諸乘一切諸經之要罄無不盡。」
那就是說，一句「阿彌陀佛」，無非是一切修行人，入道最妙之心要啊！
《一念十界》
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念叁乘，便念六凡。不念人天，便念叁途。不念鬼畜，便念地獄。以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。凡起一念，必落十界，更無有念出十界外。以十法界，更無外故。每起一念，爲一受生之緣。果知此理而不念佛者，未之有也。
──節錄《徹悟禅師語錄》
吾人現前一念之心，全真成妄，全妄即真。終日不變，終日隨緣。
迷時成妄，悟時顯真，真妄本是一心，因迷而有分別。真心因迷而産生妄念，然而此妄念亦由真心變現。然真心無生滅，故終日不變；遇緣則變，故終日隨緣。
夫不隨佛界之緣而念佛界，便念九界。不念叁乘，便念六凡。不念人天，便念叁途。不念鬼畜，便念地獄。
所謂：「萬法由心造。」故一念之心，可緣十法界。心不念佛，便念衆生九界；不念叁乘諸聖，便念六道凡夫；不念人天善道，便念叁途惡道；不念鬼畜之道，便念無間地獄。
故六祖大師雲：「不悟，即佛是衆生；一念悟時，衆生是佛。故知萬法盡在自心，何不從自心中，頓見真如本性？」大衆雖未悟，卻可從心中念佛，念念與佛相應，便是念佛法界，此法甚妙！
以凡在有心，不能無念。以無念心體，唯佛獨證。自等覺已還，皆悉有念。
衆生只要有心，則就有念。唯獨成佛，方能念念無妄念，念念清淨平等覺悟，故自等覺菩薩以下，悉皆有念。如菩薩有度衆生之念，二乘人有涅槃之念，凡夫念念有我…
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