隨緣自在
第叁章 禅詩意境
《山中歲月》
雞啼日未出，山色霧朦胧，
一杯清香茶，至心供佛前；
掃塵除心垢，拂鏡見本性，
自性何曾染，無妨隨緣修；
經行入林中，不覺路已窮，
回首來時徑，只見落飄零；
依石片刻坐，一念曆萬年，
起身余晖照，夕陽伴人歸；
入夜萬籁寂，息緣好禅定，
諸法本性空，明日待緣起。
《春在枝頭》
盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲，
歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。
無盡藏比丘尼
眉毛長在眼睛上，爲何不見此眉？真佛本在汝心中，爲何不見此佛？大道皆在平常裏，爲何不見此道？衆生的心，到底在想什麼……
修行者！一心想要明白大道，故終日到處參訪。不論多遠的天邊海角，多高的山崖峭壁，只要有善知識所在，縱然踏破無數草鞋，也在所不辭。可惜的是「向外求法，了不可得。」故道出：「盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲。」不知經過多少寒暑，春花秋月，在追尋不得其解下，終于回到原點。此時暫且不起任何妄求，只以平常心來生活，就在那個當下，聞花香而開悟。故自訴「歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」
春天不在外面，而在汝心；真佛不向外求，而在內覓。柴陵郁禅師，一日乘驢度橋，不小心墜落而大悟，便道出：「我有明珠一顆，久被塵勞關鎖，今朝塵盡光生，照破山河萬朵。」
《無事可量》
南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘；
不是息心去妄想，都緣無事可商量。
守安禅師
想要透過靜坐，把心靜下來，往往適得其反。何不思惟：心爲何動蕩不安？有何罣礙不平？
心攀外緣，妄起不靜，于境上生心，則貪瞋癡一並而起。如能似香煙袅袅，不住一處，時時無心，隨風而逝，自可凝然一心，萬緣放下，故言「南臺靜坐一爐香，終日凝然萬慮忘。」
然而妄本從真出，故無須除妄求真，只要不執一切，妄念自然止息。世間人事紛爭，皆是緣生緣滅，實無一法可得，悟此「緣起性空」之真谛，則無事可求，無心可得，故說：「不是息心去妄想，都緣無事可商量。」
不要去創造障礙，來折騰自己；不要去想象事情，來折磨內心。只要明白，所有的罣礙，都由妄想而出，您便能體悟到，無門禅師所說：「若無閑事挂心頭，便是人間好時節。」
《低頭便見》
手把青秧插滿田，低頭便見水中天；
身心清淨方爲道，退步原來是向前。
無德禅師
所謂：「登高必自卑，行遠必自迩。」凡事皆是一步一步而完成的。修行亦不例外，貴在「老實」二字，離此則無事可久，無法可成。
農夫老實插秧，才有收成之日；行者老實修行，才有證道之期。若肯「手把青秧插滿田」，自然就會謙卑低頭，恭敬待人，能如實修行，便可消融自我，使內心如天空一般清明，便能「低頭便見水中天」。
當六根清淨，六識出六門，不染六塵；如人處紅塵，心不染著，故說「身心清淨方爲道」。若要徹底悟道，就當破除一切習氣、無明的慣性，故不可隨過去的習氣而爲，應逆轉而上，故借「退步原來是向前」來說明修行的過程。
理可頓悟，事要漸修，法無頓漸，人有利鈍。憨山大師曾言：「門外青山朵朵，窗前黃葉蕭蕭，獨坐了無言說，四看妄想全消。」了，就了；不了，何時能了？
《雲水自在》
流水下山非有意，片雲歸洞本無心；
人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。
守淨禅師
日出日落本乎自然，花開花謝本是常理。非人弄日，使其變化；非神主宰，讓花生滅。陰陽消長，成住壞空，是天道之循環，自然之法則，不是你我可以改變矣！
正如－流水無意往何方，只隨因緣任漂流；浮雲無心飛何處，只順因緣去飄蕩。無情如此，有情亦是，萬物如此，人事亦同。故雲：「流水下山非有意，片雲歸洞本無心。」
人不知因緣，故刻意處世；因不懂隨緣，而到處攀緣，終究弄得精疲力盡，爲塵勞所累。不明無爲之妙，故有心造作，妄念不斷，執心越重，使得神識日益昏沈，爲煩惱所苦。
若能觀雲水之道，悟緣起之理，則有意歸于無意，有心契入無心，就可隨緣而過，處處自在，故言：「人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。」
《無憂無慮》
偶來松樹下，高枕石頭眠，
山中無曆日，寒盡不知年。
王維
當一個人已無時間的概念，便是活在當下；已無空間的分別，便可隨遇而安。
「偶來松樹下」，您多久沒有散步了，是否該出去走走？或許覺得還有很多事情未處理，但事實上做得完嗎？仔細想想，事情是永遠做不完的，暫時放下它吧！走出去，去享受您的人生，不要葬身在辦公桌前。
「高枕石頭眠」，吃得下、睡得著，是有福氣的人。是什麼讓人擔心、害怕及不安呢？是我們無知的想法！使人坐立不安，寢食難眠，一切的煩惱罣礙，皆因心迷而被蒙蔽。不要再胡思亂想、胡言亂語，將身放松，讓心柔軟，安心的休息睡覺吧！
「山中無曆日，寒盡不知年。」不要數日子，但要過生活，人生短短數十年，自己要好好的過，快樂的活。聰明的人，想讓日子過得更好；智慧的人，是懂過好每個日子。想一想，如何呢？
《與世無爭》
蝸牛角上爭何事？石火光中寄此身，
隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。
白居易
「蝸牛角上爭何事」，此句言事。蝸牛喻人，寄生天地之間，實爲渺小而微不足道，卻爲了一點利益，彼此爭執不休，如同蝸牛頭上的兩角，時時在碰觸。人們總是短視近利，因小失大，爲了瑣事而喪失大事；爲了名利，而失去快樂，那值得嗎？
「石火光中寄此身」此句言身。以古往今來而論，此身短短數十年，剎那生滅，停留不住，故經雲：「如夢幻泡影，如露亦如電。」明白無常之變化，當即時醒悟，切勿執著此身，隨緣放下，生死自如，時時活在每個當下！
「隨富隨貧且歡樂，不開口笑是癡人。」此兩句言人。富人亦非樂，貧者亦非苦。苦樂並非決定于物質，而是一種人生態度，故不因貧而不笑，不因富而樂歡，苦與樂皆在迷悟之間！
《禅家自靜》
禅家能自靜，住處是深山，
門外事雖擾，坐中人亦閑。
真淨禅師
看“禅詩”請你不要看表面性，若只看一個角度，那你將不知他個中的奧妙。
所謂「禅家」，講的就是真正懂得禅的人。一個禅者，他的內心時時刻刻都能夠保持清淨。不論外境如何，不因沒有聲音才會清淨，亦非搬離此處才會清淨，更非哪裏花香才會清淨。也就是說，他念念都能夠保持內在的清淨，所以說「能自靜」。
「住處是深山」，住處就是你的心。你的心深不可測呀！「山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。」一個禅家以心爲住處。《金剛經》雲：「雲何應住？雲何降伏其心？」直心就是道場，道場就在你心中，所以禅家自己能清淨，他能住在內心的深山裏面。
「門外事雖擾」，「門外」指的是世間。簡單說，離開你的心，你就出門了。世間的紛紛擾擾很多，人、事、時、地、物，有形無形，順與不順都一樣。
所以我們今天修行，要有禅定的功夫！什麼叫禅定？處在任何時空，不被影響，這才叫「禅定」。所以說「坐中人亦閑」，這個世間，一切外境，別人對我們怎麼樣，我們內在總是悠閑的、清淨的，這便是禅者的心境。
《事事如鏡》
朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空；
若將花比人間事，花與人間事一同。
龍牙禅師
以日跟年比，日是短暫的；以年跟一生比，年是短暫的；以此生跟無限的時間比，人生是短暫的。人常忽略了現在，而去想象未來；忽略了已有，而去追逐未有。故始終活在悔恨之中，常有遺珠之憾過好每個當下，才是最重要、最真實的。
「朝看花開滿樹紅，暮看花落樹還空。」有朝必有暮，花開必花謝，此現象是必然的，故無須付予太多的感傷及無奈。看清它，則不爲所惑；了解它，則不爲所苦。一切境界，皆是因緣生滅、聚散離合，此是真理、是道呀！
「若將花比人間事，花與人間事一同。」萬物包含人，人是萬物之一，故花如此，人亦如此！自然有陰陽消長，人生有成敗興衰，此事本一同。
事事猶如一面鏡，鏡中之人要知曉，鏡裏鏡外皆不實，鏡破人消入性空。
《心無兩般》
一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；
現前一段西來意，一片西飛一片東。
佛印禅師
人有兩種，一迷一悟，迷的是現象，悟的是真理。迷人常于相上打轉，被境所牽；悟人了知真相，便于世間來去自如，不爲所動，正如「一樹春風有兩般。」
飛蛾之所以撲火，因不知其害；愚人之所以自殘，因不知其苦。有人覺醒，願意向上提升；有人執迷，甘願向下沈淪，真是「南枝向暖北枝寒。」
迷悟皆在一念，聖凡同屬一心，哪來身外有佛，哪有心外求法之事呢？樹還是樹，人依舊是人。樹曆寒冬之鏈，才迎春風拂…
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