..續本文上一頁生命的實相，以及自由自在的無我。故要去體會「那看不到的現象，聽不到的聲音。」就在那個當下……。
《隨便問問》
人常談論別人的是非，卻不見自己的過錯；人常聊一些沒有意義的話，卻講不出能啓示人的言語。這是多數人的通病，也是我們的盲點。
有人問佛陀：「這世界的一切是永恆的嗎？」佛陀默而不答。
那人再問：「這世界的一切是變化無常的嗎？」佛陀依舊不回答。
此人再也按捺不住就說：「世尊您有圓滿的智慧，爲什麼卻不告訴我答案？」
佛陀終於回答：「因爲您只不過是，隨便問問罷了。」
什麼是重要？什麼又是不重要？人常找一些無聊的話題在談，不但浪費自己的生命，也在消磨別人的時間，這樣好嗎？
不懂虛心求教，必然無所受益；不知誠意求法，必然無所領悟。所以我們要時常自我觀照，有沒有在做無意義的事。
《無有定法》
同時植兩棵樹苗，其生長的結果，卻是不同；同時教導兩位學生，其領悟的道理，卻是有差。
世間的道理有時一樣，有時卻是不一；「同」的是每天都有二十四小時，「異」的是每天所發生的事情都不一樣。
有位外道問佛陀：「請問世尊，您昨天說什麼法？」佛陀回答：「我說定法。」
再問：「世尊，您今天又說什麼法？」
佛陀回答：「我說不定法。」
外道接著問：「世尊，您昨天說定法，今天爲什麼說不定法呢？」
佛陀回答：「昨天是定，今天不定。」
人皆會往生，這是定法；但不見得同時走，這是不定法。因此，佛常隨因緣而說法。
佛之弟子，須菩提曾感悟的說：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法如來可說。」
法是由因緣而生，所以實無定法可言，若行者能明白此理，便不會執取哪一法，且可應用無礙。
《覺而不見》
凡夫見到什麼，就會執著此相；聽到什麼，就會執著此聲；遇到什麼，就會執著此事。執著使人蒙蔽真相，執著讓人不明真理。
有一天，佛陀獨自坐在樹下。有兩位過路的商人問他：「世尊，請問您剛才有看見車子經過嗎？」佛陀答：「沒有」。
另一人再問：「世尊，請問您剛才有聽到車子經過嗎？」佛陀答：「沒有」。
商人則問：「世尊，您剛才是不是入禪定？」佛陀答：「沒有」。
商人又問：「世尊，您剛才是不是在睡覺？」佛陀仍然答：「沒有」。
此時兩人有所感悟的說：「世尊，是覺而不見啊！」佛陀覺知一切，卻不執一法；眾生不覺一切，卻執著萬法。
故惠能大師言：「去除執心，通達無礙。」只要能去除內在的執著，我們的心便能通達一切，無所障礙。
《是誰綁住了我》
有沙彌道信，年始十四，來禮師(僧璨)
曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」
師曰：「誰縛汝？」
曰：「無人縛。」
師曰：「何更求解脫乎？」信於言下大悟。
──節錄《景德傳燈錄》
我常在思惟「誰綁住了我？」這個問題，對已結婚的人來說，或許會認爲是被「家庭」綁住了；對有事業的人來說，也許會認爲是被「事業」綁住了；對有病苦的人來說，一定認爲是被「身體」綁住了。
不論是什麼原因，我們常誤認被人事所縛、外境所牽、自身所惱。但歸究起來，無人綁我，只有錯誤的知見綁自己，故僧璨大師問：「誰縛汝？」道信答：「無人縛。」如果能領悟此理，就無束縛之事，又何必再問如何解開呢？故師曰：「何更求解脫乎？」道信言下大悟。
對於我這個出家人來說，莫非是被學生或是信徒所綁嗎？說法的目的，是爲了讓學員證得菩提，而非變成自己的煩惱；教學的宗旨，是爲了使學員入佛知見，而非爲了求名聞利養。
現在所擔心的是：我可以教好嗎？我可以做得到嗎？這不是罣礙，而是一種負責任的態度。
所以真正的問題，不是課程，也非學員，則是自己的願力和決心而已。
《要會用功》
有源律師來問：「和尚修道，還用功否？」
師(大珠慧海)曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
師曰：「饑來吃飯，睏來即眠。」
曰：「一切人總是如是，同師用功否？」
師曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
師曰：「他吃飯時不肯吃飯，百種思索；睡時不肯睡，千般計較。」
──節錄《景德傳燈錄》
做事修行，皆當用功，所謂：一日修來，一日功；一日無修，一日空。故「和尚用功修道」。
想修卻不知如何用功？故請大珠和尚開示！師竟以「饑來吃飯，睏來即眠。」答之。
有源律師聽聞，覺得訝異！一般人不是如此嗎？若是一樣，爲何成就者少？佛跟常人一樣，吃飯睡覺，又爲何大眾沒成佛呢？故師曰：「不同。」
「悟者」活在當下，用心吃飯，放心睡覺；「迷者」妄想執著，做此想彼，執迷不放。修行不離生活，如何在日常中用心、放心、無心，才是會用功。
《體解大道》
僧問：「和尚爲什麼說即心即佛？」
師(馬祖道一)雲：「爲止小兒啼。」
僧雲：「啼止時如何？」
師雲：「非心非佛。」
僧雲：「除此二種人來，如何指示？」
師雲：「向伊道不是物。」
僧雲：「忽遇其中人來時如何？」
師雲：「且教伊體會大道。」
──節錄《景德傳燈錄》
小兒哭啼，拿糖止啼，眾生執著，故言「即心即佛」。
若能了悟，此執已破，本無一物，哪來此心？哪來此佛？故道「非心非佛」。
到底有無此心？到底有無此佛？說有不對，言無亦非，故說「向伊道不是物」。
《宗鏡錄》有雲：「於一切法，皆以無性爲自性。於自性中，有性無性俱不可得，不應於此執有無性，故知既不可執有，亦不可執無，以自性中，無有無故。所說有無之法，皆是破執入法之方便。」佛法要旨，教人明心，體解大道，因此大師最後點出「且教伊體會大道」。爲破執著而已！
《無心是道》
唐天寶叁年，玄宗遣中使楊光庭入山，釆常春藤，因造丈室，禮問曰：「弟子慕直斯久，願和尚慈悲，略垂開示。」
師(本淨禪師)曰：「天下禪宗碩學鹹會京師天使歸朝，足可咨決。貧道隈山傍水，無所用心。
光庭泣拜。師曰：「休禮貧道。天使爲求佛耶問道耶？」
曰：「弟子智識昏昧，未審佛之與道，其義雲何？」
師曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲會道，無心是道。」
曰：「雲何即心是佛？」
師曰：「佛因心悟，心以佛彰；若悟無心，佛亦不有。」
曰：「雲何無心是道？」
師曰：「道本無心，無心名道；若了無心，無心即道。」光庭作禮信受。
──節錄《景德傳燈錄》
向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是覺，覺是心。心覺一切山河大地，心覺一切十方叁世，心覺一切眾生之心，心覺一切無量諸法。
山川草木，不離大地；日月星辰，不離虛空；一切萬法，不離自心。爲何世人總是緣木求魚，於枝葉相上打轉不停？緣見於相，於相起分別；妄心起念，於念生執著。若歸自心，不就一切了得，何來尋尋覓覓呢？
道本無須求，道在汝心中，爲何不見道，有心故不見。有心有執迷，無心自然得，說得亦是假，只爲方便說。了此大道義，道便在眼前，任君暢遨遊，何處不是道！
光庭居士，只見門「庭」若市，不悟心中智「光」；本淨禪師，了悟菩提自性，「本」來清「淨」。一迷一悟，本心無別；一俗一僧，佛性不失。
心中自有道，悟道便是佛，無佛亦無道，絲絲不沾染。
《本來面目》
惠明作禮雲：「望行者爲我說法。」
能雲：「汝既爲法而來，可屏息諸緣，勿生一念，吾爲汝說。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座，本來面目？」
惠明言下大悟！ ──節錄《六祖壇經》
此段公案是，惠能大師爲其師兄陳惠明所開示，明心之要。
惠明有心求法，故能真心放下萬緣；我們未能真心求法，爲法忘軀，故不能放下一切塵勞。正如五祖弘忍問惠能：「來此目的，欲求何物？」惠能答：「惟求做佛，不求余物！」又如五祖潛至碓坊，見能腰石舂米，語曰：「求道之人，爲法忘軀，當如是乎！」
試問諸位，您真爲法而來聽聞或是參禪嗎？或是爲學問、知識、人情、無聊…，或只是聽聽也好呢？內心充滿著攀緣，又怎能「屏息諸緣」；腦袋全是妄念，又如何「勿生一念」呢？
學佛最困難的地方並非經文，而是我們「不老實的心」。當「心」老實，願意萬緣放下，不再妄起任何念頭，就在那個當下，寂然清淨的本心便生起，亦是我們的本來面目。故佛弟子們！當「萬緣放下，老實修行！」
《隨緣自在 第二章 人生智慧》全文閱讀結束。