..续本文上一页大道无私无欲，学者当法此道，革除物欲，破除己私，则心无蒙蔽，智慧通达。
意诚则心念正，心正则能修身，有德则能家齐，家齐方知治国；德智之君治国，定能国泰民安，天下太平也。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
自天子到平民，从圣贤至平庸，皆以「修身」作为处世之本。岂有本乱，而末能治之理？怎有顛倒、轻重不分之事？
故圣人告诫：要明白为学之次第，首重於修身，以达到「物格知至」之境，方能救济於天下人也。
《中庸之道》
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也。可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隱，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
──节录《中庸》
天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。
天无私无为，长养一切，使万物各正其命，其性非善非恶。依天性至善至真而为，便合乎正道。但人迷失本来天性，贪著五欲六尘，故要修学回归正道，此作为便是「教化」。
道也者，不可须臾离也；可离，非道也。
此正道，片刻不可离；若可离去，即非正道也。因离正即邪，故六祖惠能言：「欲得见真道，行正即是道。」难怪佛陀教弟子们「八正道」，使身、口、意三业清净而获得解脱。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
所以，君子应时时戒惕有过，谨言慎行，虽人不见其过，亦要「戒慎」；诚惶诚恐，畏惧有错，虽人不闻其错，亦要「恐惧」。君子不畏人之见闻，只戒恐己之墮落！
莫见乎隱，莫显乎微，故君子慎其独也。
言行可现，过错可显，心念隱微难显现。小人於显现处，故作虚偽，为博得眾人之讚赏；君子修身，不为虚名，故独处之时，戒慎其心念而已。
喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。
君子於起心动念未发之前，即要体悟本性，此谓之「中」；遇到境界来临时，发出言行皆符合礼节，此谓之「和」。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。
中之体，为天下人之本性也；和之用，为天下人之通道也。
致中和，天地位焉，万物育焉。
君子若能领悟「中和」之体用，方能明白天尊地卑，乾坤定位之理，能知一切万物生育演变的由来。故《易经‧繫辞上传》曰：「在天成象，在地成形，变化见矣。」至此则能明天道，以推人事；以不变，来应万变。
此中庸之道，孔门之心法，学者若能彻悟，则一生受用不尽矣！
《孟子之道》
孟子曰：「尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」
──节录《孟子尽心篇》
不知心是何物，又如何能尽其心？本是无心，因境而起。如镜本无物，因物而应；物去，则不留也。
观心方能知心，知心生灭虚妄不实，故六祖大师言：「心原是妄。」既是缘生缘灭之相，又何必执著此心，事事放於心，念念不捨呢？知心，才能尽其心；直探尽处，毕竟空寂，故知其性矣！
性本空无，故要「悟空」，六祖大师亦言：「本来无一物。」天道自然，自性亦復如是，故言：「知其性，则知天矣。」
性为心之体，心是性之用。事事皆能存乎妙心，必是涵养德性者，此人处事，应乎天道，顺乎人心也。
人之价值，非命之长短，切勿忧心；而在是否修其身，养其德。若明其理，便可安身立命也！
《老子之道》
道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，眾妙之门。
──节录《道德经》
道，可道，非常道。
大道若可言说，则非是真常不变之道。故《庄子‧知北游》云：「道不可言，言而非也。」道本无形无相，乃不可言说，佛则曰：「不可说。」非佛吝法不说，而是言即乖，说即差矣！故道只可意会，不可言传。
有「体」必有「用」，体无形而用有相，故《周易‧繫辞上传》云：「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」形而上者，指道之体；形而下者，指道之用。
「道体」无形无相，「道用」却有跡可寻。道用则为：在天谓之「天道」，如一年有春夏秋冬之运行；在人谓之「人道」，如人有生老病死之循环。道体则是：在天谓之「天心」，见不到，摸不著，但能生一切万物；在人谓之「人心」，看不到，找不著，但能生一切万法。此为道之「体」、「用」也。
因此，智者当观天道以明人道，故《周易‧繫辞上传》云：「是以明於天之道，而察於民之故。」仁者当悟天心以知人心，故老子言：「圣人无常心，以百姓心为心。」
名，可名，非常名。
大道若可定名，则非是真常不变之名。道本无名，强名为道；人本无名，强名为人。万物之名，皆由人心妄起分別；万物之相，皆由人心妄起对待。
「名」本无名，是由人付与之「假名」。智者深明此理，故不与人爭名，不与物爭强，因为一切尽是「虚名」。故在《庄子‧逍遥游》有云：「至人无己，神人无功，圣人无名。」
常人言：「我不爭名。」实非然也！是人不知其爭？爭名爭利，爭先爭强，爭权爭势，爭是爭对，爭尊爭贵，爭宠爭艳…等，无时无刻无不爭。
智者因不被名相所缚，故內心无所罣碍；愚者抓住名相不放，则內心患得患失。《坛经》云：「心不住法，道即通流；心若住法，名为自缚。」
无，名天地之始；有，名万物之母。
道体无形无相，阴阳未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，阳清上升为天，阴浊下沈为地，天地以成，阴阳交合，故一切万物由此而生。
「无」指道体，因体本无相无名。未有天地，便有此道，故名：「天地之始。」因此老子言：「天下万物生於有，有生於无。」
「有」指道用，因用已有相有名。既有天地，则阴阳交合，而后万物生矣，故名：「万物之母。」因此《周易‧序卦传》云：「有天地，然后万物生焉。」
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其。
故常於虚无体中，要观道用之妙有；亦常於妙有用中，要观道体之虚无。
於无中，要观其妙有。正如《心经》所言：「空不异色。」其意为，空不离有，有因空而成。於有中，要观其虚无。则是：「色不异空。」其意为，有不离空，空因有而立。
修道之功夫，唯在「观」字。如观身：生、老病、死之变化；观心：生、住、异、灭之无常；观境：成、住、异、灭之变迁。因透过观照，方能彻底瞭解真相；如凭意识想像，只不过是个人之推理，莫能彻见真理。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
此有、无两者，名虽有异，却同出於道，皆是玄奥。
有无非二，体用一如，故《心经》言：「色即是空，空即是色。」体如地，用如屋，有地始可建屋，无地一切不立；心是人之体，言行是人之用，无心何能言行，言行必从心出。
玄之又玄，眾妙之门。
道之深奥难测，实为一切变化之门户。老子言：「道生一，一生二，二生三，三生万物。」故万物由道而生。
俗云：「万变不离其宗。」宗为根本之意。不离其宗是「无」的本体，万变是「有」的妙用。所有事物之演变，不离此道矣！
佛经言：「万法由心生。」六祖惠能证悟时，曾云：「何其自性，能生万法。」由此歷歷可证明，「道」为眾妙之门，「心」为人之枢纽。故修道当修心，方是真修行也。
《心中有佛》
现今学佛的人很多，真懂佛法的很少；口念佛的人且多，心中有佛的且少。
达摩祖师曾感嘆的说：「明道者多，行道者少；说理者多，通理者少。」其意思为，知道佛法的人多，能依教奉行的少；讲经说法的人多，能通达义理的少。虽是如此，但暗自潜修，密证佛法者，亦有其人。
城中有位老太婆，她与释迦牟尼佛同日同时生，別人很想常常见到佛，而她却不想见到佛。每当她看到释迦牟尼佛进城的时候，就赶紧迴避，儘管如此，老太婆不论走到那里，总是见到佛。於是她以双手遮脸，但在十指缝中依旧见到佛。
老太婆因心中有佛，所以到处见到佛；我们因心中有我，因此时时见到我。觉悟之人，了知诸法无我；愚迷之人，处处执著有我。
学佛应老实面对自己，不要於外在的形式上打转，而要於心地上下功夫，不要遇到境界现前，才临时抱佛脚，那就悔时已晚了。
《真假不分》
世人常把假当真，却把真当假。世间所有尽是变化无常，我们则当它是常存不失；一切诸法皆无有不变的实体，我们则当它是有不变的实我。
佛陀手拿一颗珠子给眾人看，问是什么顏色？然后把珠子放入袖中，空手伸出手来给大眾看，再问这珠子是什么顏色？
眾人答：「世尊！您手上根本没有珠子，哪里还谈得上什么顏色！」
佛陀感嘆的说：「世间的人竟然迷惑到这种地步！我拿出假珠子，您们都能说出它的顏色；然而拿出真的珠子，您们却不见它的存在。」
有顏色的珠子，是由因缘所组成，等到缘尽之时，它又在哪里？有形体的肉身，亦是因缘所生成，等到缘灭之时，它又在哪里？心中无形无相的明珠，不隨时间、空间等因缘而改变，正所谓：「不生不灭」；生命虽在六道轮迴，但其佛性却是恆久不失，故言：「在圣不增，在凡不减。」
人不要盲目去追逐虚假不实的现象，或是执著贪爱不实的假我；而要去体悟…
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