..續本文上一頁大道無私無欲，學者當法此道，革除物欲，破除己私，則心無蒙蔽，智慧通達。
意誠則心念正，心正則能修身，有德則能家齊，家齊方知治國；德智之君治國，定能國泰民安，天下太平也。
自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣，其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
自天子到平民，從聖賢至平庸，皆以「修身」作爲處世之本。豈有本亂，而末能治之理？怎有顛倒、輕重不分之事？
故聖人告誡：要明白爲學之次第，首重於修身，以達到「物格知至」之境，方能救濟於天下人也。
《中庸之道》
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。
──節錄《中庸》
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。
天無私無爲，長養一切，使萬物各正其命，其性非善非惡。依天性至善至真而爲，便合乎正道。但人迷失本來天性，貪著五欲六塵，故要修學回歸正道，此作爲便是「教化」。
道也者，不可須臾離也；可離，非道也。
此正道，片刻不可離；若可離去，即非正道也。因離正即邪，故六祖惠能言：「欲得見真道，行正即是道。」難怪佛陀教弟子們「八正道」，使身、口、意叁業清淨而獲得解脫。
是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。
所以，君子應時時戒惕有過，謹言慎行，雖人不見其過，亦要「戒慎」；誠惶誠恐，畏懼有錯，雖人不聞其錯，亦要「恐懼」。君子不畏人之見聞，只戒恐己之墮落！
莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
言行可現，過錯可顯，心念隱微難顯現。小人於顯現處，故作虛偽，爲博得眾人之讚賞；君子修身，不爲虛名，故獨處之時，戒慎其心念而已。
喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。
君子於起心動念未發之前，即要體悟本性，此謂之「中」；遇到境界來臨時，發出言行皆符合禮節，此謂之「和」。
中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。
中之體，爲天下人之本性也；和之用，爲天下人之通道也。
致中和，天地位焉，萬物育焉。
君子若能領悟「中和」之體用，方能明白天尊地卑，乾坤定位之理，能知一切萬物生育演變的由來。故《易經‧繫辭上傳》曰：「在天成象，在地成形，變化見矣。」至此則能明天道，以推人事；以不變，來應萬變。
此中庸之道，孔門之心法，學者若能徹悟，則一生受用不盡矣！
《孟子之道》
孟子曰：「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。」
──節錄《孟子盡心篇》
不知心是何物，又如何能盡其心？本是無心，因境而起。如鏡本無物，因物而應；物去，則不留也。
觀心方能知心，知心生滅虛妄不實，故六祖大師言：「心原是妄。」既是緣生緣滅之相，又何必執著此心，事事放於心，念念不捨呢？知心，才能盡其心；直探盡處，畢竟空寂，故知其性矣！
性本空無，故要「悟空」，六祖大師亦言：「本來無一物。」天道自然，自性亦復如是，故言：「知其性，則知天矣。」
性爲心之體，心是性之用。事事皆能存乎妙心，必是涵養德性者，此人處事，應乎天道，順乎人心也。
人之價值，非命之長短，切勿憂心；而在是否修其身，養其德。若明其理，便可安身立命也！
《老子之道》
道，可道，非常道；名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
──節錄《道德經》
道，可道，非常道。
大道若可言說，則非是真常不變之道。故《莊子‧知北遊》雲：「道不可言，言而非也。」道本無形無相，乃不可言說，佛則曰：「不可說。」非佛吝法不說，而是言即乖，說即差矣！故道只可意會，不可言傳。
有「體」必有「用」，體無形而用有相，故《周易‧繫辭上傳》雲：「形而上者謂之道，形而下者謂之器。」形而上者，指道之體；形而下者，指道之用。
「道體」無形無相，「道用」卻有跡可尋。道用則爲：在天謂之「天道」，如一年有春夏秋冬之運行；在人謂之「人道」，如人有生老病死之循環。道體則是：在天謂之「天心」，見不到，摸不著，但能生一切萬物；在人謂之「人心」，看不到，找不著，但能生一切萬法。此爲道之「體」、「用」也。
因此，智者當觀天道以明人道，故《周易‧繫辭上傳》雲：「是以明於天之道，而察於民之故。」仁者當悟天心以知人心，故老子言：「聖人無常心，以百姓心爲心。」
名，可名，非常名。
大道若可定名，則非是真常不變之名。道本無名，強名爲道；人本無名，強名爲人。萬物之名，皆由人心妄起分別；萬物之相，皆由人心妄起對待。
「名」本無名，是由人付與之「假名」。智者深明此理，故不與人爭名，不與物爭強，因爲一切盡是「虛名」。故在《莊子‧逍遙遊》有雲：「至人無己，神人無功，聖人無名。」
常人言：「我不爭名。」實非然也！是人不知其爭？爭名爭利，爭先爭強，爭權爭勢，爭是爭對，爭尊爭貴，爭寵爭豔…等，無時無刻無不爭。
智者因不被名相所縛，故內心無所罣礙；愚者抓住名相不放，則內心患得患失。《壇經》雲：「心不住法，道即通流；心若住法，名爲自縛。」
無，名天地之始；有，名萬物之母。
道體無形無相，陰陽未分，天地未成之前，便有此道；道用已有形相，陽清上升爲天，陰濁下沈爲地，天地以成，陰陽交合，故一切萬物由此而生。
「無」指道體，因體本無相無名。未有天地，便有此道，故名：「天地之始。」因此老子言：「天下萬物生於有，有生於無。」
「有」指道用，因用已有相有名。既有天地，則陰陽交合，而後萬物生矣，故名：「萬物之母。」因此《周易‧序卦傳》雲：「有天地，然後萬物生焉。」
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其。
故常於虛無體中，要觀道用之妙有；亦常於妙有用中，要觀道體之虛無。
於無中，要觀其妙有。正如《心經》所言：「空不異色。」其意爲，空不離有，有因空而成。於有中，要觀其虛無。則是：「色不異空。」其意爲，有不離空，空因有而立。
修道之功夫，唯在「觀」字。如觀身：生、老病、死之變化；觀心：生、住、異、滅之無常；觀境：成、住、異、滅之變遷。因透過觀照，方能徹底瞭解真相；如憑意識想像，只不過是個人之推理，莫能徹見真理。
此兩者，同出而異名，同謂之玄。
此有、無兩者，名雖有異，卻同出於道，皆是玄奧。
有無非二，體用一如，故《心經》言：「色即是空，空即是色。」體如地，用如屋，有地始可建屋，無地一切不立；心是人之體，言行是人之用，無心何能言行，言行必從心出。
玄之又玄，眾妙之門。
道之深奧難測，實爲一切變化之門戶。老子言：「道生一，一生二，二生叁，叁生萬物。」故萬物由道而生。
俗雲：「萬變不離其宗。」宗爲根本之意。不離其宗是「無」的本體，萬變是「有」的妙用。所有事物之演變，不離此道矣！
佛經言：「萬法由心生。」六祖惠能證悟時，曾雲：「何其自性，能生萬法。」由此歷歷可證明，「道」爲眾妙之門，「心」爲人之樞紐。故修道當修心，方是真修行也。
《心中有佛》
現今學佛的人很多，真懂佛法的很少；口念佛的人且多，心中有佛的且少。
達摩祖師曾感嘆的說：「明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。」其意思爲，知道佛法的人多，能依教奉行的少；講經說法的人多，能通達義理的少。雖是如此，但暗自潛修，密證佛法者，亦有其人。
城中有位老太婆，她與釋迦牟尼佛同日同時生，別人很想常常見到佛，而她卻不想見到佛。每當她看到釋迦牟尼佛進城的時候，就趕緊迴避，儘管如此，老太婆不論走到那裏，總是見到佛。於是她以雙手遮臉，但在十指縫中依舊見到佛。
老太婆因心中有佛，所以到處見到佛；我們因心中有我，因此時時見到我。覺悟之人，了知諸法無我；愚迷之人，處處執著有我。
學佛應老實面對自己，不要於外在的形式上打轉，而要於心地上下功夫，不要遇到境界現前，才臨時抱佛腳，那就悔時已晚了。
《真假不分》
世人常把假當真，卻把真當假。世間所有盡是變化無常，我們則當它是常存不失；一切諸法皆無有不變的實體，我們則當它是有不變的實我。
佛陀手拿一顆珠子給眾人看，問是什麼顏色？然後把珠子放入袖中，空手伸出手來給大眾看，再問這珠子是什麼顏色？
眾人答：「世尊！您手上根本沒有珠子，哪裏還談得上什麼顏色！」
佛陀感嘆的說：「世間的人竟然迷惑到這種地步！我拿出假珠子，您們都能說出它的顏色；然而拿出真的珠子，您們卻不見它的存在。」
有顏色的珠子，是由因緣所組成，等到緣盡之時，它又在哪裏？有形體的肉身，亦是因緣所生成，等到緣滅之時，它又在哪裏？心中無形無相的明珠，不隨時間、空間等因緣而改變，正所謂：「不生不滅」；生命雖在六道輪迴，但其佛性卻是恆久不失，故言：「在聖不增，在凡不減。」
人不要盲目去追逐虛假不實的現象，或是執著貪愛不實的假我；而要去體悟…
《隨緣自在 第二章 人生智慧》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…