..续本文上一页生命的实相，以及自由自在的无我。故要去体会「那看不到的现象，听不到的声音。」就在那个当下……。
《隨便问问》
人常谈论別人的是非，却不见自己的过错；人常聊一些没有意义的话，却讲不出能启示人的言语。这是多数人的通病，也是我们的盲点。
有人问佛陀：「这世界的一切是永恆的吗？」佛陀默而不答。
那人再问：「这世界的一切是变化无常的吗？」佛陀依旧不回答。
此人再也按捺不住就说：「世尊您有圆满的智慧，为什么却不告诉我答案？」
佛陀终於回答：「因为您只不过是，隨便问问罢了。」
什么是重要？什么又是不重要？人常找一些无聊的话题在谈，不但浪费自己的生命，也在消磨別人的时间，这样好吗？
不懂虚心求教，必然无所受益；不知诚意求法，必然无所领悟。所以我们要时常自我观照，有没有在做无意义的事。
《无有定法》
同时植两棵树苗，其生长的结果，却是不同；同时教导两位学生，其领悟的道理，却是有差。
世间的道理有时一样，有时却是不一；「同」的是每天都有二十四小时，「异」的是每天所发生的事情都不一样。
有位外道问佛陀：「请问世尊，您昨天说什么法？」佛陀回答：「我说定法。」
再问：「世尊，您今天又说什么法？」
佛陀回答：「我说不定法。」
外道接著问：「世尊，您昨天说定法，今天为什么说不定法呢？」
佛陀回答：「昨天是定，今天不定。」
人皆会往生，这是定法；但不见得同时走，这是不定法。因此，佛常隨因缘而说法。
佛之弟子，须菩提曾感悟的说：「如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。」
法是由因缘而生，所以实无定法可言，若行者能明白此理，便不会执取哪一法，且可应用无碍。
《觉而不见》
凡夫见到什么，就会执著此相；听到什么，就会执著此声；遇到什么，就会执著此事。执著使人蒙蔽真相，执著让人不明真理。
有一天，佛陀独自坐在树下。有两位过路的商人问他：「世尊，请问您刚才有看见车子经过吗？」佛陀答：「没有」。
另一人再问：「世尊，请问您刚才有听到车子经过吗？」佛陀答：「没有」。
商人则问：「世尊，您刚才是不是入禪定？」佛陀答：「没有」。
商人又问：「世尊，您刚才是不是在睡觉？」佛陀仍然答：「没有」。
此时两人有所感悟的说：「世尊，是觉而不见啊！」佛陀觉知一切，却不执一法；眾生不觉一切，却执著万法。
故惠能大师言：「去除执心，通达无碍。」只要能去除內在的执著，我们的心便能通达一切，无所障碍。
《是谁绑住了我》
有沙弥道信，年始十四，来礼师(僧璨)
曰：「愿和尚慈悲，乞与解脱法门。」
师曰：「谁缚汝？」
曰：「无人缚。」
师曰：「何更求解脱乎？」信於言下大悟。
──节录《景德传灯录》
我常在思惟「谁绑住了我？」这个问题，对已结婚的人来说，或许会认为是被「家庭」绑住了；对有事业的人来说，也许会认为是被「事业」绑住了；对有病苦的人来说，一定认为是被「身体」绑住了。
不论是什么原因，我们常误认被人事所缚、外境所牵、自身所恼。但归究起来，无人绑我，只有错误的知见绑自己，故僧璨大师问：「谁缚汝？」道信答：「无人缚。」如果能领悟此理，就无束缚之事，又何必再问如何解开呢？故师曰：「何更求解脱乎？」道信言下大悟。
对於我这个出家人来说，莫非是被学生或是信徒所绑吗？说法的目的，是为了让学员证得菩提，而非变成自己的烦恼；教学的宗旨，是为了使学员入佛知见，而非为了求名闻利养。
现在所担心的是：我可以教好吗？我可以做得到吗？这不是罣碍，而是一种负责任的態度。
所以真正的问题，不是课程，也非学员，则是自己的愿力和决心而已。
《要会用功》
有源律师来问：「和尚修道，还用功否？」
师(大珠慧海)曰：「用功。」
曰：「如何用功？」
师曰：「饥来吃饭，睏来即眠。」
曰：「一切人总是如是，同师用功否？」
师曰：「不同。」
曰：「何故不同？」
师曰：「他吃饭时不肯吃饭，百种思索；睡时不肯睡，千般计较。」
──节录《景德传灯录》
做事修行，皆当用功，所谓：一日修来，一日功；一日无修，一日空。故「和尚用功修道」。
想修却不知如何用功？故请大珠和尚开示！师竟以「饥来吃饭，睏来即眠。」答之。
有源律师听闻，觉得讶异！一般人不是如此吗？若是一样，为何成就者少？佛跟常人一样，吃饭睡觉，又为何大眾没成佛呢？故师曰：「不同。」
「悟者」活在当下，用心吃饭，放心睡觉；「迷者」妄想执著，做此想彼，执迷不放。修行不离生活，如何在日常中用心、放心、无心，才是会用功。
《体解大道》
僧问：「和尚为什么说即心即佛？」
师(马祖道一)云：「为止小儿啼。」
僧云：「啼止时如何？」
师云：「非心非佛。」
僧云：「除此二种人来，如何指示？」
师云：「向伊道不是物。」
僧云：「忽遇其中人来时如何？」
师云：「且教伊体会大道。」
──节录《景德传灯录》
小儿哭啼，拿糖止啼，眾生执著，故言「即心即佛」。
若能了悟，此执已破，本无一物，哪来此心？哪来此佛？故道「非心非佛」。
到底有无此心？到底有无此佛？说有不对，言无亦非，故说「向伊道不是物」。
《宗镜录》有云：「於一切法，皆以无性为自性。於自性中，有性无性俱不可得，不应於此执有无性，故知既不可执有，亦不可执无，以自性中，无有无故。所说有无之法，皆是破执入法之方便。」佛法要旨，教人明心，体解大道，因此大师最后点出「且教伊体会大道」。为破执著而已！
《无心是道》
唐天宝三年，玄宗遣中使杨光庭入山，釆常春藤，因造丈室，礼问曰：「弟子慕直斯久，愿和尚慈悲，略垂开示。」
师(本净禪师)曰：「天下禪宗硕学咸会京师天使归朝，足可咨决。贫道隈山傍水，无所用心。
光庭泣拜。师曰：「休礼贫道。天使为求佛耶问道耶？」
曰：「弟子智识昏昧，未审佛之与道，其义云何？」
师曰：「若欲求佛，即心是佛。若欲会道，无心是道。」
曰：「云何即心是佛？」
师曰：「佛因心悟，心以佛彰；若悟无心，佛亦不有。」
曰：「云何无心是道？」
师曰：「道本无心，无心名道；若了无心，无心即道。」光庭作礼信受。
──节录《景德传灯录》
向外拜佛，迷失真心；向外求道，不明大道。佛是心，心是佛；佛是觉，觉是心。心觉一切山河大地，心觉一切十方三世，心觉一切眾生之心，心觉一切无量诸法。
山川草木，不离大地；日月星辰，不离虚空；一切万法，不离自心。为何世人总是缘木求鱼，於枝叶相上打转不停？缘见於相，於相起分別；妄心起念，於念生执著。若归自心，不就一切了得，何来寻寻觅觅呢？
道本无须求，道在汝心中，为何不见道，有心故不见。有心有执迷，无心自然得，说得亦是假，只为方便说。了此大道义，道便在眼前，任君畅遨游，何处不是道！
光庭居士，只见门「庭」若市，不悟心中智「光」；本净禪师，了悟菩提自性，「本」来清「净」。一迷一悟，本心无別；一俗一僧，佛性不失。
心中自有道，悟道便是佛，无佛亦无道，丝丝不沾染。
《本来面目》
惠明作礼云：「望行者为我说法。」
能云：「汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。」
明良久，惠能曰：「不思善，不思恶，正与么时，那个是明上座，本来面目？」
惠明言下大悟！ ──节录《六祖坛经》
此段公案是，惠能大师为其师兄陈惠明所开示，明心之要。
惠明有心求法，故能真心放下万缘；我们未能真心求法，为法忘躯，故不能放下一切尘劳。正如五祖弘忍问惠能：「来此目的，欲求何物？」惠能答：「惟求做佛，不求余物！」又如五祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：「求道之人，为法忘躯，当如是乎！」
试问诸位，您真为法而来听闻或是参禪吗？或是为学问、知识、人情、无聊…，或只是听听也好呢？內心充满著攀缘，又怎能「屏息诸缘」；脑袋全是妄念，又如何「勿生一念」呢？
学佛最困难的地方並非经文，而是我们「不老实的心」。当「心」老实，愿意万缘放下，不再妄起任何念头，就在那个当下，寂然清净的本心便生起，亦是我们的本来面目。故佛弟子们！当「万缘放下，老实修行！」
《隨缘自在 第二章 人生智慧》全文阅读结束。