..續本文上一頁你都做不到，所以不能離苦得樂。
人爲什麼會苦？是因爲你有身、心，身、心就是「我」，你有自我的概念，所以在承受苦。如果你不能突破「五蘊」、突破「身心」、突破「我」的概念，不可能度一切苦厄。這種概念很重要，所以只談理論是沒有用的，你要「照見」就要「行深」，你要行深，就要時時刻刻、老實去修行，才能真正體驗生命的本質，才有辦法「體悟」，不然你悟不了。
至于每個人所體悟的東西、體驗的感覺也不太一樣，因爲有的人，他可能是從他的色身進入，有的人是從他的內心進入。有的人，只是從他身體當中的四大
地、水、火、風的任何一大進入，有的人是從他身體的感官系統
眼、耳、鼻、舌、身、意進入，都不一樣。所以楞嚴經裏面有二十五種修行的方式，從二十五種不同的角度切入，這些都是「照見」。
再來我們看什麼是「五蘊」？五蘊就是五種因素，這五種因素，形成你自我的概念，就是「色、受、想、行、識」，簡單來講就是「身」跟「心」。更細膩的分析，這個身體，原則上是「地、水、火、風」四大因素所組成的。
地：就是你自己的肌肉、骨骼
會讓你覺得身體有沈重感覺的，都是地大。
水：我們都知道，人體有百分七十都是水份，包括血液、唾液、尿液
等等的液體這就是水大。
火：就是溫度，我們的身體，有適當的溫度，才能夠氣血平衡。
風：指的就是呼吸。一般來講，打坐的時候，有一種數息法，專門觀呼吸。也可以只觀四大當中的任何一大。如果身體中有某些狀況、有那些痛處，可以專門觀察體大的部份。如果心靜到極處，就可以觀察入微。
這「地、水、火、風」四大如果調和，人的身體才會健康。以當今的醫學、解剖學、病理學來看待二千五百多年前佛陀對身、心的看法，就能證明佛法其實是很科學的。
佛法是「科學中的科學」、「理性中的理性」，因爲世尊告訴我們：「我所講的話你可以懷疑！」 但是你在懷疑之前，應該先去證明，證明你的理論是對的，才可以懷疑。
可惜 我們世間的人，都不願意下工夫去證明，也沒有能力去證明。所以他的人生，事實上都是被別人控製著，被神壇、道士、江湖郎中、算命蔔卦
控製著，這樣不是很愚癡嗎？有的人家裏挂一幅《心經》，他是當作裝潢用的，甚至有人以爲《心經》可以避邪、驅魔
，這種邪知邪見，不就是自己的心魔嗎？
所以你要好好的去「照見」，去觀察、去體驗，用自己的身體去做實驗、去證明：世尊說的「法」是可以驗證的、是顛撲不破的真理！
至于要如何觀察跟體驗呢？你當進入「禅定」！這就是屬于實修的部分，缺乏這種「行深般若波羅蜜多」，學佛就只是在學「佛學」，而不是真正在學佛陀的智慧！「行深般若波羅蜜多」之後，才能照見「五蘊皆空」。
「五蘊」中的「受想行識」是什麼呢？簡單的說：「受」就是感受，「想」就是判斷，「行」就是依判斷的事情而來行動，「識」就是自己所造的行爲。
我們現在的所作所爲都會放在「識」當中，它就像一個倉庫，這一期的生命結束之後，我們就是靠著這個「識」在投胎。換句話說，我們死了以後，並不是一了百了、什麼都沒有了，實際上這個「生命的黑盒子」裏儲存著這一生所做過的一切事情，也就是在生命的洪流裏，我們已經累積著個人種種的嗜好、習慣
你累劫的習氣都儲存在這裏。所以生生世世所做的每一件事，都是有意義的，都是有價值的，都是很重要的，你怎麼可以不好好的生活呢？
「五蘊」中的「色」有分狹義跟廣義的解釋，狹義來說是指身體，廣義來說是指一切的物質的現象都可以叫「色」。當我們去接觸到外面一切的「色塵」，接觸到身外的一切人、事、時、地、物的時候，一定會生起你自己的「感受」，但是每個人的感受不一樣，因爲每個人的「色、受、想、行、識」都不一樣。
這五蘊當中，「識」是主角。我們常說「萬法由心起，萬法由心滅。」就是在講這個「識」，並不是說這五蘊以外還有一個「心」，心不是一個真實性的東西，它也不是一個抽象性的東西，「心」指的就是一種你內在運作的過程，不是真的有一顆心髒在那裏胡思亂想。
禅宗的公案裏頭，二祖慧可斷臂求法，求達摩祖師爲其「安心」，達摩祖師曰：「將心來，與汝安。」曰「覓心了不可得。」楞嚴經裏，阿難七處征心，也是了不可得啊！那你的心在哪裏呢？
「受」也是受到「識」的影響，受分叁種
苦受、樂受、不苦不樂受，叫做「叁受」，也就是叁種感受。舉例來說，當你看到一座山，你會生起喜歡或是不喜歡的感覺，事實上，在你的「識」裏面，早就已經輸入「我很喜歡山」這個種子，所以當你看到山的時候，你才會産生「我很喜歡山」這種感受，這叫做「樂受」。
如果你的「識」中儲存的是「我很喜歡海」的種子，當你看到山的時候，不管它有多美，你並不會受到感動，這就是個人的好惡，這都是受到「識」的影響。
如果「識」對某一樣情境産生排斥，就會生起「苦受」；如果「識」對某一樣情境沒有強烈的感受，就會生起「不苦不樂受」。這是內在比較深層的部分，要好好的去觀察。
日常生活當中，我們常常會被自己的感受所迷惑。譬如說，口渴的時候，沒有水可以喝，會覺得苦；有水可以喝，會感覺快樂，因爲欲望得到滿足了；但是當滿足感消失了以後，是不是又掉入了受苦的深淵？所以不應該停留在苦受、樂受、或不苦不樂受當中。
但是，難道是不要有感受嗎？這也不對。沒有感受，豈不是形同草木？凡夫的概念，非苦即樂，百般的不自在。學佛是不落兩邊的。譬如說，口渴就喝水，當我喝水，我知道它是冷的、淡的，我很清楚，但是我的內心是清淨的、自在的，既不是享樂、亦不是受苦。換句話說，不管處在任何的狀況，都能夠心甘情願的接受，而內心是清清淨淨的，絲毫不受影響的，這才是學佛的真實義！
自古以來的禅師，他吃飯就好好的吃飯、睡覺就好好的睡覺。但是我們凡夫的內心，總是被心情、被感受牽著走，就像一個甯靜的湖水，被風吹，産生了漣漪一般，只要遇到情境，習慣性的反應，很自然的馬上就出來了。所以我們要透過日常生活來訓練，當身體的感官系統接觸到外面的情境時，就要去明白，「色」與「受」的關系，要去觀察自己是不是掉入叁種感受之中？如果覺性很強，當會觀察到，凡夫只喜歡福、不喜歡禍，只喜歡快樂、不喜歡痛苦，只喜歡順境、不喜歡逆境…實際上是了不可得，因爲一切都是無常！快樂不會長久，因爲因緣會改變，同樣的，痛苦也不會長久。只要明明白白的「覺知」就好，執著感受是沒有意義的。
「想」跟「行」也是受到「識」的主導。不管遇到任何情境，過去的知識、經驗，會讓我們産生一個判斷，根據這個判斷，我們將會有所行動。但是我們又有分別心，專門撿輕松、容易處理的工作來做，太費勁、太艱巨的事情，我們習慣性的會去逃避。
「行」是一種意志的行爲，所造的一切業力，都是從這兒開始，「行」造成你生生世世累劫以來的業力。這業力，有善業、惡業、不善不惡業。
經常，我們在沒有用心「想」的情況之下，很輕易的浮現一些念頭，譬如遇道路上有人要超車，你很容易生起不滿的情緒，也許就會罵他幾句。譬如有蚊子在你身邊飛來繞去，你是不是會想要把牠除之而後快？明顯的惡事你容易察覺，類似這種小奸小惡比較微細，你不容易覺知。
修行就是要在這種微細處觀照，時時提醒自己「諸惡莫作」。同樣的，只要是身、口、意上，有任何的正念，不管它是大是小，都不要讓它空過，要把握因緣去做，這叫做「衆善奉行」。
五蘊當中的「色、受、想、行」就是這樣子受到「識」的主導，不斷的在運作，就像是電腦的磁碟片，不管你輸入什麼，它都接受，然後儲存，形成你「生命中的黑盒子」，如是因、如是果。所以你是不是當謹言慎行、戒慎恐懼啊！
以上講「五蘊」，這五個因素組成「我」的概念，你觀察過嗎？這個「我」是藏在「色」裏？藏在「受」裏？ 藏在「想」裏？還是「行」裏？「識」裏？舉一個例子：一棟透天房屋，是不是由磚、水泥、鋼筋…，加上很多建材蓋成的？如果把它們拆開，不過就是一堆磚、水泥、鋼筋…，以及很多建材而已，房子在哪裏呢？所以這個「我」就像房子，五蘊就像鋼筋、水泥、 磚塊…。如果把它們拆開，還有沒有這個「我」呢？所以說「五蘊皆空」。
我們一般人，總是執著他的身軀，執著他有他的感受，執著他有他的思想，執著他的觀念，執著他的判斷，他很執著，因爲他認爲五蘊皆有，所以他一直在維護這個「有」。因爲維護這個「有」，所以任何人都不能夠去侵犯
我有我自己的想法，所以請你尊重我的意見；我有我的感受，所以請不要傷害我的自尊心…，我們一輩子爲了保護擁有的這些東西，所以一輩子都在受苦。如果你繼續保有你錯誤的知見，就會繼續受折磨，直到生生世世。
觀自在菩薩，因爲祂有很深的智慧，所以祂能夠觀察：這一個色身，並沒有一個永恒不變的我；這一種的感受，並沒有一個永恒不變的我；這一種想法判斷，也沒有一個永恒不變的我；這一種的行，也沒有一個永恒不變的我；這一種的識，亦沒有一個永恒不變的我…。看清楚這個真相之後，就會明了什麼叫做「五蘊皆空」。
簡單的講，一切的現象，盡是無常，因爲是無常，所以世尊以「諸行無常」爲叁法印的第一個法印。第二個法印是「諸法無我」，就是說並沒有一個我，是永恒不變的，這個我是時時刻刻在變的。
「受想行識」簡單來講，都是一種心法，它的根本産生之處是「識」，五蘊都是從「識」展現出來的，其實本「空」，就叫做「五蘊皆空」。
度一切苦厄
如果完全明白「五蘊皆空」這種概念，接著，就能夠「度一切苦厄」。 「苦」是自己本身的問題，「厄」是指災難。你先觀，是誰在受苦？是你自己！自己又是什麼組成的
五蘊！既然能夠「觀察」、「體驗」到「五蘊本空」，那還在執著什麼？這個「苦」不就滅了嗎？
我們常聽人家說「人生好苦喔！」這苦，可分「身苦」和「心苦」兩種。身有什麼苦？不外是「生、老、病、死」，這是誰都逃不掉的自然現象。不管如何的運動、吃補、注重養生
，還是沒有辦法讓你的身體不苦；縱使看醫生，治療、吃藥
，藥還是治不好你的病，藥只是暫時纾緩症狀而已。
至于「心苦」呢？也許你來找我谘商輔導、或找心理醫師做治療
不過是讓情緒有一個纾解的管道，訴了苦之後，心理舒服多了而已，但是問題還是在呀！所以用世間法來處理這些痛苦，只是暫時的，並不究竟。
實際上，「前人走過的路 是最好的捷徑。」觀自在菩薩已經明明白白的告訴你了
「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」你是要相信已經證悟的佛菩薩？還是相信無明的自己？如果你不能「深信」、沒有「切願」，學佛不能得力！
換句話說，就是學一套、做另外一套，自己內心認爲境界太高、我做不到，這是內在的障礙，自己在障礙自己。其實，「佛法在世間，不離世間覺。」諸佛菩薩示現給我們的，都是在生活中「藉事煉心」，所以，八萬四千法門中，我們要找比較能得力的方式下手，找做得到的方法去學， 這樣才能破除你的「身苦」與「心苦」！
「厄」就是災難，就是一般說的意外災害，就是我們遇到的一些天災人禍，這些都叫做厄、災厄、災難。凡夫怕苦、怕厄，菩薩不怕。菩薩爲什麼不怕苦？菩薩生病的時候知道病、感謝生病、感謝又能夠讓我去觀「諸行無常」、觀「十二因緣」、觀色身的因緣變化，祂會借著苦來「觀」。菩薩遇到災厄時，祂不以災厄爲苦，祂的災厄，有時候，反而能成就其成爲菩薩。
有的人面臨突發事件，他只會去怪罪外在的很多因素，菩薩遇到災厄，祂能夠深知因果。舉例來說：有一個人在家裏，無緣無故被掉下來的飛機壓死。真的是無緣無故嗎？以佛法的觀點看，這就是因果！必有如是因、方有如是果。所以，以後遇到災厄，你不要怨天尤人，你應當要轉換一個概念：借著這一件事情，來鍛鏈自己的心境，這就是「藉事煉心」，也就是「吃得苦中苦，方爲人上人」，經得起寒澈骨的曆練，才能在患難當中見偉大。
有的人以爲學了佛法，借著讀經、拜忏，就能夠消除業障、消災解厄，這是邪知邪見。如果諸佛菩薩慈悲，它能夠替受苦的衆生消災解厄，那豈不是違背了「因果」的法則嗎？不管是你身體、心理的苦，或是天災人禍，必然有它發生的原因，這是自然界的道理
「種瓜得瓜，種豆得豆。」這就是真理！明白了這樣的概念，才能夠如實的、去度一切的苦厄。
換句話說，一切的苦厄，該來的還是會來，並不是說它不會發生，但是當事情發生，你的內在不需要去抗拒，你只要隨緣順受，然後很冷靜的去處裏問題就好了，你的內心依舊是自在的。你的身體一樣會有病苦，但是你的心要不爲所動，把身體交給醫生，把心交給自己，這樣你才不會受折磨，才能度一切苦厄！
以上經文「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」是集結經典的人敘述菩薩的修證功夫而加上的，可當作「序分」。
以下從「舍利子……」到「……叁世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提」是「正宗分」。從「故知般若波羅蜜多，是大神咒……」到「……菩提薩婆诃」是「流通分」。
《心經開講(上)》全文閱讀結束。