..续本文上一页你都做不到，所以不能离苦得乐。
人为什么会苦？是因为你有身、心，身、心就是「我」，你有自我的概念，所以在承受苦。如果你不能突破「五蕴」、突破「身心」、突破「我」的概念，不可能度一切苦厄。这种概念很重要，所以只谈理论是没有用的，你要「照见」就要「行深」，你要行深，就要时时刻刻、老实去修行，才能真正体验生命的本质，才有办法「体悟」，不然你悟不了。
至于每个人所体悟的东西、体验的感觉也不太一样，因为有的人，他可能是从他的色身进入，有的人是从他的内心进入。有的人，只是从他身体当中的四大
地、水、火、风的任何一大进入，有的人是从他身体的感官系统
眼、耳、鼻、舌、身、意进入，都不一样。所以楞严经里面有二十五种修行的方式，从二十五种不同的角度切入，这些都是「照见」。
再来我们看什么是「五蕴」？五蕴就是五种因素，这五种因素，形成你自我的概念，就是「色、受、想、行、识」，简单来讲就是「身」跟「心」。更细腻的分析，这个身体，原则上是「地、水、火、风」四大因素所组成的。
地：就是你自己的肌肉、骨骼
会让你觉得身体有沉重感觉的，都是地大。
水：我们都知道，人体有百分七十都是水份，包括血液、唾液、尿液
等等的液体这就是水大。
火：就是温度，我们的身体，有适当的温度，才能够气血平衡。
风：指的就是呼吸。一般来讲，打坐的时候，有一种数息法，专门观呼吸。也可以只观四大当中的任何一大。如果身体中有某些状况、有那些痛处，可以专门观察体大的部份。如果心静到极处，就可以观察入微。
这「地、水、火、风」四大如果调和，人的身体才会健康。以当今的医学、解剖学、病理学来看待二千五百多年前佛陀对身、心的看法，就能证明佛法其实是很科学的。
佛法是「科学中的科学」、「理性中的理性」，因为世尊告诉我们：「我所讲的话你可以怀疑！」 但是你在怀疑之前，应该先去证明，证明你的理论是对的，才可以怀疑。
可惜 我们世间的人，都不愿意下工夫去证明，也没有能力去证明。所以他的人生，事实上都是被别人控制着，被神坛、道士、江湖郎中、算命卜卦
控制着，这样不是很愚痴吗？有的人家里挂一幅《心经》，他是当作装潢用的，甚至有人以为《心经》可以避邪、驱魔
，这种邪知邪见，不就是自己的心魔吗？
所以你要好好的去「照见」，去观察、去体验，用自己的身体去做实验、去证明：世尊说的「法」是可以验证的、是颠扑不破的真理！
至于要如何观察跟体验呢？你当进入「禅定」！这就是属于实修的部分，缺乏这种「行深般若波罗蜜多」，学佛就只是在学「佛学」，而不是真正在学佛陀的智慧！「行深般若波罗蜜多」之后，才能照见「五蕴皆空」。
「五蕴」中的「受想行识」是什么呢？简单的说：「受」就是感受，「想」就是判断，「行」就是依判断的事情而来行动，「识」就是自己所造的行为。
我们现在的所作所为都会放在「识」当中，它就像一个仓库，这一期的生命结束之后，我们就是靠着这个「识」在投胎。换句话说，我们死了以后，并不是一了百了、什么都没有了，实际上这个「生命的黑盒子」里储存着这一生所做过的一切事情，也就是在生命的洪流里，我们已经累积着个人种种的嗜好、习惯
你累劫的习气都储存在这里。所以生生世世所做的每一件事，都是有意义的，都是有价值的，都是很重要的，你怎么可以不好好的生活呢？
「五蕴」中的「色」有分狭义跟广义的解释，狭义来说是指身体，广义来说是指一切的物质的现象都可以叫「色」。当我们去接触到外面一切的「色尘」，接触到身外的一切人、事、时、地、物的时候，一定会生起你自己的「感受」，但是每个人的感受不一样，因为每个人的「色、受、想、行、识」都不一样。
这五蕴当中，「识」是主角。我们常说「万法由心起，万法由心灭。」就是在讲这个「识」，并不是说这五蕴以外还有一个「心」，心不是一个真实性的东西，它也不是一个抽象性的东西，「心」指的就是一种你内在运作的过程，不是真的有一颗心脏在那里胡思乱想。
禅宗的公案里头，二祖慧可断臂求法，求达摩祖师为其「安心」，达摩祖师曰：「将心来，与汝安。」曰「觅心了不可得。」楞严经里，阿难七处征心，也是了不可得啊！那你的心在哪里呢？
「受」也是受到「识」的影响，受分三种
苦受、乐受、不苦不乐受，叫做「三受」，也就是三种感受。举例来说，当你看到一座山，你会生起喜欢或是不喜欢的感觉，事实上，在你的「识」里面，早就已经输入「我很喜欢山」这个种子，所以当你看到山的时候，你才会产生「我很喜欢山」这种感受，这叫做「乐受」。
如果你的「识」中储存的是「我很喜欢海」的种子，当你看到山的时候，不管它有多美，你并不会受到感动，这就是个人的好恶，这都是受到「识」的影响。
如果「识」对某一样情境产生排斥，就会生起「苦受」；如果「识」对某一样情境没有强烈的感受，就会生起「不苦不乐受」。这是内在比较深层的部分，要好好的去观察。
日常生活当中，我们常常会被自己的感受所迷惑。譬如说，口渴的时候，没有水可以喝，会觉得苦；有水可以喝，会感觉快乐，因为欲望得到满足了；但是当满足感消失了以后，是不是又掉入了受苦的深渊？所以不应该停留在苦受、乐受、或不苦不乐受当中。
但是，难道是不要有感受吗？这也不对。没有感受，岂不是形同草木？凡夫的概念，非苦即乐，百般的不自在。学佛是不落两边的。譬如说，口渴就喝水，当我喝水，我知道它是冷的、淡的，我很清楚，但是我的内心是清净的、自在的，既不是享乐、亦不是受苦。换句话说，不管处在任何的状况，都能够心甘情愿的接受，而内心是清清净净的，丝毫不受影响的，这才是学佛的真实义！
自古以来的禅师，他吃饭就好好的吃饭、睡觉就好好的睡觉。但是我们凡夫的内心，总是被心情、被感受牵着走，就像一个宁静的湖水，被风吹，产生了涟漪一般，只要遇到情境，习惯性的反应，很自然的马上就出来了。所以我们要透过日常生活来训练，当身体的感官系统接触到外面的情境时，就要去明白，「色」与「受」的关系，要去观察自己是不是掉入三种感受之中？如果觉性很强，当会观察到，凡夫只喜欢福、不喜欢祸，只喜欢快乐、不喜欢痛苦，只喜欢顺境、不喜欢逆境…实际上是了不可得，因为一切都是无常！快乐不会长久，因为因缘会改变，同样的，痛苦也不会长久。只要明明白白的「觉知」就好，执着感受是没有意义的。
「想」跟「行」也是受到「识」的主导。不管遇到任何情境，过去的知识、经验，会让我们产生一个判断，根据这个判断，我们将会有所行动。但是我们又有分别心，专门捡轻松、容易处理的工作来做，太费劲、太艰巨的事情，我们习惯性的会去逃避。
「行」是一种意志的行为，所造的一切业力，都是从这儿开始，「行」造成你生生世世累劫以来的业力。这业力，有善业、恶业、不善不恶业。
经常，我们在没有用心「想」的情况之下，很轻易的浮现一些念头，譬如遇道路上有人要超车，你很容易生起不满的情绪，也许就会骂他几句。譬如有蚊子在你身边飞来绕去，你是不是会想要把牠除之而后快？明显的恶事你容易察觉，类似这种小奸小恶比较微细，你不容易觉知。
修行就是要在这种微细处观照，时时提醒自己「诸恶莫作」。同样的，只要是身、口、意上，有任何的正念，不管它是大是小，都不要让它空过，要把握因缘去做，这叫做「众善奉行」。
五蕴当中的「色、受、想、行」就是这样子受到「识」的主导，不断的在运作，就像是电脑的磁碟片，不管你输入什么，它都接受，然后储存，形成你「生命中的黑盒子」，如是因、如是果。所以你是不是当谨言慎行、戒慎恐惧啊！
以上讲「五蕴」，这五个因素组成「我」的概念，你观察过吗？这个「我」是藏在「色」里？藏在「受」里？ 藏在「想」里？还是「行」里？「识」里？举一个例子：一栋透天房屋，是不是由砖、水泥、钢筋…，加上很多建材盖成的？如果把它们拆开，不过就是一堆砖、水泥、钢筋…，以及很多建材而已，房子在哪里呢？所以这个「我」就像房子，五蕴就像钢筋、水泥、 砖块…。如果把它们拆开，还有没有这个「我」呢？所以说「五蕴皆空」。
我们一般人，总是执着他的身躯，执着他有他的感受，执着他有他的思想，执着他的观念，执着他的判断，他很执着，因为他认为五蕴皆有，所以他一直在维护这个「有」。因为维护这个「有」，所以任何人都不能够去侵犯
我有我自己的想法，所以请你尊重我的意见；我有我的感受，所以请不要伤害我的自尊心…，我们一辈子为了保护拥有的这些东西，所以一辈子都在受苦。如果你继续保有你错误的知见，就会继续受折磨，直到生生世世。
观自在菩萨，因为祂有很深的智慧，所以祂能够观察：这一个色身，并没有一个永恒不变的我；这一种的感受，并没有一个永恒不变的我；这一种想法判断，也没有一个永恒不变的我；这一种的行，也没有一个永恒不变的我；这一种的识，亦没有一个永恒不变的我…。看清楚这个真相之后，就会明了什么叫做「五蕴皆空」。
简单的讲，一切的现象，尽是无常，因为是无常，所以世尊以「诸行无常」为三法印的第一个法印。第二个法印是「诸法无我」，就是说并没有一个我，是永恒不变的，这个我是时时刻刻在变的。
「受想行识」简单来讲，都是一种心法，它的根本产生之处是「识」，五蕴都是从「识」展现出来的，其实本「空」，就叫做「五蕴皆空」。
度一切苦厄
如果完全明白「五蕴皆空」这种概念，接着，就能够「度一切苦厄」。 「苦」是自己本身的问题，「厄」是指灾难。你先观，是谁在受苦？是你自己！自己又是什么组成的
五蕴！既然能够「观察」、「体验」到「五蕴本空」，那还在执着什么？这个「苦」不就灭了吗？
我们常听人家说「人生好苦喔！」这苦，可分「身苦」和「心苦」两种。身有什么苦？不外是「生、老、病、死」，这是谁都逃不掉的自然现象。不管如何的运动、吃补、注重养生
，还是没有办法让你的身体不苦；纵使看医生，治疗、吃药
，药还是治不好你的病，药只是暂时纾缓症状而已。
至于「心苦」呢？也许你来找我谘商辅导、或找心理医师做治疗
不过是让情绪有一个纾解的管道，诉了苦之后，心理舒服多了而已，但是问题还是在呀！所以用世间法来处理这些痛苦，只是暂时的，并不究竟。
实际上，「前人走过的路 是最好的捷径。」观自在菩萨已经明明白白的告诉你了
「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」你是要相信已经证悟的佛菩萨？还是相信无明的自己？如果你不能「深信」、没有「切愿」，学佛不能得力！
换句话说，就是学一套、做另外一套，自己内心认为境界太高、我做不到，这是内在的障碍，自己在障碍自己。其实，「佛法在世间，不离世间觉。」诸佛菩萨示现给我们的，都是在生活中「藉事炼心」，所以，八万四千法门中，我们要找比较能得力的方式下手，找做得到的方法去学， 这样才能破除你的「身苦」与「心苦」！
「厄」就是灾难，就是一般说的意外灾害，就是我们遇到的一些天灾人祸，这些都叫做厄、灾厄、灾难。凡夫怕苦、怕厄，菩萨不怕。菩萨为什么不怕苦？菩萨生病的时候知道病、感谢生病、感谢又能够让我去观「诸行无常」、观「十二因缘」、观色身的因缘变化，祂会借着苦来「观」。菩萨遇到灾厄时，祂不以灾厄为苦，祂的灾厄，有时候，反而能成就其成为菩萨。
有的人面临突发事件，他只会去怪罪外在的很多因素，菩萨遇到灾厄，祂能够深知因果。举例来说：有一个人在家里，无缘无故被掉下来的飞机压死。真的是无缘无故吗？以佛法的观点看，这就是因果！必有如是因、方有如是果。所以，以后遇到灾厄，你不要怨天尤人，你应当要转换一个概念：借着这一件事情，来锻链自己的心境，这就是「藉事炼心」，也就是「吃得苦中苦，方为人上人」，经得起寒澈骨的历练，才能在患难当中见伟大。
有的人以为学了佛法，借着读经、拜忏，就能够消除业障、消灾解厄，这是邪知邪见。如果诸佛菩萨慈悲，它能够替受苦的众生消灾解厄，那岂不是违背了「因果」的法则吗？不管是你身体、心理的苦，或是天灾人祸，必然有它发生的原因，这是自然界的道理
「种瓜得瓜，种豆得豆。」这就是真理！明白了这样的概念，才能够如实的、去度一切的苦厄。
换句话说，一切的苦厄，该来的还是会来，并不是说它不会发生，但是当事情发生，你的内在不需要去抗拒，你只要随缘顺受，然后很冷静的去处里问题就好了，你的内心依旧是自在的。你的身体一样会有病苦，但是你的心要不为所动，把身体交给医生，把心交给自己，这样你才不会受折磨，才能度一切苦厄！
以上经文「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。」是集结经典的人叙述菩萨的修证功夫而加上的，可当作「序分」。
以下从「舍利子……」到「……三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提」是「正宗分」。从「故知般若波罗蜜多，是大神咒……」到「……菩提萨婆诃」是「流通分」。
《心经开讲(上)》全文阅读结束。