..续本文上一页 能明白这个道理，而能活在现象与本体当中的自如、自在，这样的运用叫做「中道」，这就是佛法最直接的道理

　　中道观。所以学佛不是学宗教，「学佛」是学「觉悟」。为什么要觉悟？觉悟了就有智慧，有了智慧，人生做什么都好。就这么简单，这跟宗教跟信仰又有什么关系？这是你自己的人生！

　　 「波罗蜜多」译成「到彼岸」，另外还可翻译成「事究竟」。 在印度，当他们把一件事情做好，他们会说「波罗蜜」。「波罗蜜多」的「多」是一个语尾词，相当于中文的「了」或「矣」。

　　 事究竟，就是把一件事完成，就是波罗蜜多，就像我们学佛，从不觉悟的迷中一直学到觉悟，就是波罗蜜多。国父也说，把一件事从头到尾完成就是大事，所以只要完成任何一件事，都可以叫做波罗蜜多，就是要我们做事情不应该半途而废。

　　 翻译成「到彼岸」常常会掉入一种陷阱，以为此岸与彼岸，中间隔着一条河。我们容易掉入一种渐修与顿悟的分别，渐修就是慢慢修，顿悟就是没有彼岸也没有此岸。我们讲此岸与彼岸是针对小根器的人讲。佛陀的智慧很高，他的说法都是随类教化、因材施教，根器不高的人，不能跟他说既没有一个此岸也没有一个彼岸，这样他会挂在半空中，他永远都会溺在水中。

　　 所以对小根器的人，要跟他讲，他现在正在这一个河中，在这一个海中，在这个苦海中，所以应该赶快爬上岸。你现在所处的这一个世界，叫做娑婆世界，是「五浊恶世」，在这一个世界你会有身、心的病苦，也会有难以如愿的变化，这个世界让你苦，所以应该快快离开这苦海，离开此岸到达彼岸。这个彼岸，我们最想要的是西方极乐世界。但是彼岸不是只有西方极乐世界，只要是佛的国度都可以是极乐世界。

　　 实际上西方极乐世界并不是佛所讲的本意。对一些智慧不高的人，佛只能用这么简单的道理，来说明这个世界的真实相。这个世界的真实相是苦的，为什么是苦的呢？我们常说人生有四苦、八苦，但真正让你苦的不是生老病死，而是「无常」，是无常让你苦。

　　 譬如说，不喜欢的人，他却常常出现在你眼前，喜欢的人他又不理你；纵使你修得好，十年修得同船渡，百年修得共枕眠，对你好的人也在你身边，无奈的是，不是你早死就是他短命；不是短命就是生重病，你娶了她、嫁了他就要照顾对方一辈子；纵使一切都很好，你们身体很健康，他也很照顾你，但仍是好花不常开，好景不常在，人到最后一定要离开，所以真正的苦是「无常」。

　　 所以世尊谈此岸是苦，既不是悲观也不是乐观，只是告诉你一种事实，就是因为这个苦是一种事实，所以佛陀才说往生西方极乐世界，所以才会有净土宗。

　　 我并不是说净土宗的法是小根器的人修的，任何法门本无高下，我说有此岸与彼岸这种说法，是针对小根器的人说，这只是一种诱因，告诉你此岸是苦，彼岸是乐，不但是乐还是极乐。这样的概念对佛法不明白的人，他会掉入另一种迷失，他会觉得现在活着真的很苦，所以他一心想要到极乐世界，但是什么时候才能走呢？死了就能到吗？这里有很深的内涵。

　　 人之所以苦，是因为掉入现象，是因为不明白事理所以苦，一样的环境一样的条件，你可以乐也可以很苦。同样的环境同样的条件，我们每个人快乐跟痛苦的指数却都不一样。

　　 这就是我为什么心甘情愿学佛的原因，因为唯有佛法才能够解决我所有的问题，唯有佛法才是我心灵的良药。如果你身边有人在学佛，你应赞叹他学得很好，然后再推他一把，让他突破。

　　 「波罗蜜多」还有一种解释，叫做「超越」的意思，人生就是要无限的超越、突破，内在有障碍、要过关斩将，内在有心结、要一一解开，内在有心事、要一一的拿掉！

　　 不要以为学佛法就会赚大钱，学了佛法之后，就会找到爱人。学佛法是为了让我们了解，过去的痛苦是来自于错误的知见，学佛法的重点是在这里，这是极乐世界的一种概念，这叫做「波罗蜜」。

　　 所以圆满的讲法不是有个此岸跟一个彼岸，圆满的讲法是「心净则国土净」，这句话最简单的讲法就是，一个快乐的人，他看到任何的事情他都会很欢喜，一个快乐的人他走到哪里都会很快乐。一个痛苦的人，他看到任何东西都觉得了无生趣，他走到哪里总是不满。所以别人觉得佛法很深，我诠释起来却很简单，此岸之所以苦，是因为你内心不清净所以苦。

　　 在《六祖坛经》里，六祖讲了一句发人深省的话，他说：「东方人要往生西方，那西方人要往生哪里？」他不是说西方极乐世界不好，他的意思是说，西方极乐世界就在你的心中！那到底有没有西方极乐世界？有喔！还是有。但是你不要误会了，这意思是说，并不是你到西方极乐世界才能快乐，你现在就可以快乐！同理可证，你在此岸就可以快乐，并不需要到彼岸。所以此岸跟彼岸一样。

　　 有了这个概念之后，可以解决你人生所有的问题。什么是此岸呢？你不是常抱怨吗？你不是觉得上班有压力吗？你不是觉得工作很辛苦吗？你不是觉得为五斗米折腰很无奈吗？要不是为了生活我也不要上班！如果你有这样的心态，你们公司就是五浊恶世的公司、五浊恶世的公家机关、五浊恶世的工作环境。 你的人生是这样活的吗？很多人都很不情愿的说：如果不是为了这几个小孩、如果不是为了公司……为什么会有这样的概念呢？做任何事情唯有心甘情愿，你才会快乐！所以我常说天底下最大的愿力就是「甘愿」，所以你要甘愿做，甘愿去承受！

　　 譬如今天你来听《心经》，如果是自愿来，就会得到很多的东西，如果是别人邀你来，而本身并没有意愿，你会觉得很无聊。所以用这样的概念，你就可以了解，所有的痛苦、执着和分别是从何而来！我自己在三十岁之前做过五十二个工作，所有的老板都认为我没有出息，我对工作事实上很排斥。一直到对佛法有所心得，才真正的打破偏见，所以从三十一岁开始到现在都没换过工作，因为我已经打破上下班的概念。

　　 所以此岸、彼岸的概念要打破，你才会快乐。各位上课下课的概念也要打破，你们上课像菩萨，一下课菩萨就不见了，所以要把握并坚持一贯的原则。

　　 「时」指的是什么呢？佛家的经典里常常开宗明义就讲「一时」，而不说什么时候，这太有智慧了。这个「时」指的是修行的功夫能下得深，自然能够到达瓜熟蒂落、水到渠成时。所以当修行到这样的程度，那一剎那间你的智慧就打开，就能超越，一切的罣碍跟烦恼就能解脱，而达到「观自在菩萨」的境界。

　　 对于这个「时」，不要期待什么时候，不要期待到什么程度，也不要期待能得到什么。这种期待就是一种错误和妄想，你不要期待几岁能成功，只要时时刻刻努力学习、不断精进，就会成功。

　　 像历史上的姜太公，他艰困潦倒一直到七十岁，才因缘际会被文王赏识，终于功成名就。修行也不能急，需要时时刻刻处在一个从容稳定的状态，才可以把事情处理得更好。如果心急，会伤害到你的身心，也会蒙蔽你的智慧，让你判断错误。

　　照见五蕴皆空

　　 「行深波若波罗蜜多时」，是观自在菩萨的本修因。有因就必有果，果是什么呢？这个果就是「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」古大德的注解说，「照见五蕴皆空」是自利，「度一切苦厄」是利他。我们常讲罗汉是独善其身，菩萨是兼善天下。「照见五蕴皆空」就是工夫，如果你不明白五蕴，你就不能离苦得乐。

　　 什么是「照见」？所谓「照」就是「观察」的意思。我们每天照镜子，就是要在镜子里观察自己，所谓相由心生，也就是借着照镜子，来看你的心到底稳不稳定？

　　 我读《心经》后常喜欢照镜子，当我们的觉性不够，要去察觉自己的内在，实在是不容易，但是我们的外在是由内在投射来的，当你每天看到镜子里的自己，要好好的观察, 看你的脸到底是绷紧还是放松？通常我们在下班时照镜子，你的脸是绷紧的；早上刚睡醒时，你的脸是放松的。你也可以照照相，你可以正面照一张，侧面照一张，刚睡醒时照一张，下班前照一张，这几张相片一定不一样。

　　 我每天早上起来我会照镜子，照镜子时先看我的眼睛，我会看我的眼神。心很定的人，清楚他要做什么的人，他的眼神一定很稳定。一个人如果他没有人生目标，不知道自己要做什么，他的眼神一定是涣散、呆滞的。菩萨的眼神是明亮而温和的，企业家的眼神是明亮而锐利的。那你照见过自己吗？

　　 从佛法的角度来看，「照见」是指修行的功夫，「照见五蕴」指的是观察你的身体和内在。要如何去观察你的身、心，这是很深的问题，这个部分要透过练习，光谈理论是不够的，必须借着打坐，把心静下来好好的观察自己。

　　 「见」这里谈的意思是「体验」。一般说的体验是指我们过去的经验，我们过去所经历的一切人、事、物的经验，但是佛法里说的「体验」并不是这么一回事。你曾经体验过你整个人都不见了吗？你曾经体验过你整个身心跟大自然融为一体吗？你曾经体验过你清清楚楚的知道一切，但是却没有你这个人吗？

　　这并不是理论。但是如果没有这个功夫，就没有办法体会。没有实际去体验「五蕴皆空」，叫你不要执着，不要贪嗔痴，叫你放下，…

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