..續本文上一頁 能明白這個道理，而能活在現象與本體當中的自如、自在，這樣的運用叫做「中道」，這就是佛法最直接的道理
中道觀。所以學佛不是學宗教，「學佛」是學「覺悟」。爲什麼要覺悟？覺悟了就有智慧，有了智慧，人生做什麼都好。就這麼簡單，這跟宗教跟信仰又有什麼關系？這是你自己的人生！
「波羅蜜多」譯成「到彼岸」，另外還可翻譯成「事究竟」。 在印度，當他們把一件事情做好，他們會說「波羅蜜」。「波羅蜜多」的「多」是一個語尾詞，相當于中文的「了」或「矣」。
事究竟，就是把一件事完成，就是波羅蜜多，就像我們學佛，從不覺悟的迷中一直學到覺悟，就是波羅蜜多。國父也說，把一件事從頭到尾完成就是大事，所以只要完成任何一件事，都可以叫做波羅蜜多，就是要我們做事情不應該半途而廢。
翻譯成「到彼岸」常常會掉入一種陷阱，以爲此岸與彼岸，中間隔著一條河。我們容易掉入一種漸修與頓悟的分別，漸修就是慢慢修，頓悟就是沒有彼岸也沒有此岸。我們講此岸與彼岸是針對小根器的人講。佛陀的智慧很高，他的說法都是隨類教化、因材施教，根器不高的人，不能跟他說既沒有一個此岸也沒有一個彼岸，這樣他會挂在半空中，他永遠都會溺在水中。
所以對小根器的人，要跟他講，他現在正在這一個河中，在這一個海中，在這個苦海中，所以應該趕快爬上岸。你現在所處的這一個世界，叫做娑婆世界，是「五濁惡世」，在這一個世界你會有身、心的病苦，也會有難以如願的變化，這個世界讓你苦，所以應該快快離開這苦海，離開此岸到達彼岸。這個彼岸，我們最想要的是西方極樂世界。但是彼岸不是只有西方極樂世界，只要是佛的國度都可以是極樂世界。
實際上西方極樂世界並不是佛所講的本意。對一些智慧不高的人，佛只能用這麼簡單的道理，來說明這個世界的真實相。這個世界的真實相是苦的，爲什麼是苦的呢？我們常說人生有四苦、八苦，但真正讓你苦的不是生老病死，而是「無常」，是無常讓你苦。
譬如說，不喜歡的人，他卻常常出現在你眼前，喜歡的人他又不理你；縱使你修得好，十年修得同船渡，百年修得共枕眠，對你好的人也在你身邊，無奈的是，不是你早死就是他短命；不是短命就是生重病，你娶了她、嫁了他就要照顧對方一輩子；縱使一切都很好，你們身體很健康，他也很照顧你，但仍是好花不常開，好景不常在，人到最後一定要離開，所以真正的苦是「無常」。
所以世尊談此岸是苦，既不是悲觀也不是樂觀，只是告訴你一種事實，就是因爲這個苦是一種事實，所以佛陀才說往生西方極樂世界，所以才會有淨土宗。
我並不是說淨土宗的法是小根器的人修的，任何法門本無高下，我說有此岸與彼岸這種說法，是針對小根器的人說，這只是一種誘因，告訴你此岸是苦，彼岸是樂，不但是樂還是極樂。這樣的概念對佛法不明白的人，他會掉入另一種迷失，他會覺得現在活著真的很苦，所以他一心想要到極樂世界，但是什麼時候才能走呢？死了就能到嗎？這裏有很深的內涵。
人之所以苦，是因爲掉入現象，是因爲不明白事理所以苦，一樣的環境一樣的條件，你可以樂也可以很苦。同樣的環境同樣的條件，我們每個人快樂跟痛苦的指數卻都不一樣。
這就是我爲什麼心甘情願學佛的原因，因爲唯有佛法才能夠解決我所有的問題，唯有佛法才是我心靈的良藥。如果你身邊有人在學佛，你應贊歎他學得很好，然後再推他一把，讓他突破。
「波羅蜜多」還有一種解釋，叫做「超越」的意思，人生就是要無限的超越、突破，內在有障礙、要過關斬將，內在有心結、要一一解開，內在有心事、要一一的拿掉！
不要以爲學佛法就會賺大錢，學了佛法之後，就會找到愛人。學佛法是爲了讓我們了解，過去的痛苦是來自于錯誤的知見，學佛法的重點是在這裏，這是極樂世界的一種概念，這叫做「波羅蜜」。
所以圓滿的講法不是有個此岸跟一個彼岸，圓滿的講法是「心淨則國土淨」，這句話最簡單的講法就是，一個快樂的人，他看到任何的事情他都會很歡喜，一個快樂的人他走到哪裏都會很快樂。一個痛苦的人，他看到任何東西都覺得了無生趣，他走到哪裏總是不滿。所以別人覺得佛法很深，我诠釋起來卻很簡單，此岸之所以苦，是因爲你內心不清淨所以苦。
在《六祖壇經》裏，六祖講了一句發人深省的話，他說：「東方人要往生西方，那西方人要往生哪裏？」他不是說西方極樂世界不好，他的意思是說，西方極樂世界就在你的心中！那到底有沒有西方極樂世界？有喔！還是有。但是你不要誤會了，這意思是說，並不是你到西方極樂世界才能快樂，你現在就可以快樂！同理可證，你在此岸就可以快樂，並不需要到彼岸。所以此岸跟彼岸一樣。
有了這個概念之後，可以解決你人生所有的問題。什麼是此岸呢？你不是常抱怨嗎？你不是覺得上班有壓力嗎？你不是覺得工作很辛苦嗎？你不是覺得爲五鬥米折腰很無奈嗎？要不是爲了生活我也不要上班！如果你有這樣的心態，你們公司就是五濁惡世的公司、五濁惡世的公家機關、五濁惡世的工作環境。 你的人生是這樣活的嗎？很多人都很不情願的說：如果不是爲了這幾個小孩、如果不是爲了公司……爲什麼會有這樣的概念呢？做任何事情唯有心甘情願，你才會快樂！所以我常說天底下最大的願力就是「甘願」，所以你要甘願做，甘願去承受！
譬如今天你來聽《心經》，如果是自願來，就會得到很多的東西，如果是別人邀你來，而本身並沒有意願，你會覺得很無聊。所以用這樣的概念，你就可以了解，所有的痛苦、執著和分別是從何而來！我自己在叁十歲之前做過五十二個工作，所有的老板都認爲我沒有出息，我對工作事實上很排斥。一直到對佛法有所心得，才真正的打破偏見，所以從叁十一歲開始到現在都沒換過工作，因爲我已經打破上下班的概念。
所以此岸、彼岸的概念要打破，你才會快樂。各位上課下課的概念也要打破，你們上課像菩薩，一下課菩薩就不見了，所以要把握並堅持一貫的原則。
「時」指的是什麼呢？佛家的經典裏常常開宗明義就講「一時」，而不說什麼時候，這太有智慧了。這個「時」指的是修行的功夫能下得深，自然能夠到達瓜熟蒂落、水到渠成時。所以當修行到這樣的程度，那一剎那間你的智慧就打開，就能超越，一切的罣礙跟煩惱就能解脫，而達到「觀自在菩薩」的境界。
對于這個「時」，不要期待什麼時候，不要期待到什麼程度，也不要期待能得到什麼。這種期待就是一種錯誤和妄想，你不要期待幾歲能成功，只要時時刻刻努力學習、不斷精進，就會成功。
像曆史上的姜太公，他艱困潦倒一直到七十歲，才因緣際會被文王賞識，終于功成名就。修行也不能急，需要時時刻刻處在一個從容穩定的狀態，才可以把事情處理得更好。如果心急，會傷害到你的身心，也會蒙蔽你的智慧，讓你判斷錯誤。
照見五蘊皆空
「行深波若波羅蜜多時」，是觀自在菩薩的本修因。有因就必有果，果是什麼呢？這個果就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」古大德的注解說，「照見五蘊皆空」是自利，「度一切苦厄」是利他。我們常講羅漢是獨善其身，菩薩是兼善天下。「照見五蘊皆空」就是工夫，如果你不明白五蘊，你就不能離苦得樂。
什麼是「照見」？所謂「照」就是「觀察」的意思。我們每天照鏡子，就是要在鏡子裏觀察自己，所謂相由心生，也就是借著照鏡子，來看你的心到底穩不穩定？
我讀《心經》後常喜歡照鏡子，當我們的覺性不夠，要去察覺自己的內在，實在是不容易，但是我們的外在是由內在投射來的，當你每天看到鏡子裏的自己，要好好的觀察, 看你的臉到底是繃緊還是放松？通常我們在下班時照鏡子，你的臉是繃緊的；早上剛睡醒時，你的臉是放松的。你也可以照照相，你可以正面照一張，側面照一張，剛睡醒時照一張，下班前照一張，這幾張相片一定不一樣。
我每天早上起來我會照鏡子，照鏡子時先看我的眼睛，我會看我的眼神。心很定的人，清楚他要做什麼的人，他的眼神一定很穩定。一個人如果他沒有人生目標，不知道自己要做什麼，他的眼神一定是渙散、呆滯的。菩薩的眼神是明亮而溫和的，企業家的眼神是明亮而銳利的。那你照見過自己嗎？
從佛法的角度來看，「照見」是指修行的功夫，「照見五蘊」指的是觀察你的身體和內在。要如何去觀察你的身、心，這是很深的問題，這個部分要透過練習，光談理論是不夠的，必須借著打坐，把心靜下來好好的觀察自己。
「見」這裏談的意思是「體驗」。一般說的體驗是指我們過去的經驗，我們過去所經曆的一切人、事、物的經驗，但是佛法裏說的「體驗」並不是這麼一回事。你曾經體驗過你整個人都不見了嗎？你曾經體驗過你整個身心跟大自然融爲一體嗎？你曾經體驗過你清清楚楚的知道一切，但是卻沒有你這個人嗎？
這並不是理論。但是如果沒有這個功夫，就沒有辦法體會。沒有實際去體驗「五蘊皆空」，叫你不要執著，不要貪嗔癡，叫你放下，…
《心經開講(上)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…