..续本文上一页才能相应。舍利子就是舍利弗，他是世尊十大弟子当中智慧第一的，所以《心经》要讲的就是如何透过观照，开启智慧！
首先我们先来看「观自在菩萨」，从事的角度来说：狭义的解释，「观自在菩萨」就是「观世音菩萨」；广义的代表，是指一切「菩萨摩诃萨」，都涵盖在内。
解释成「观自在菩萨」，指的是“智慧”。因为有智慧的人，才能真自在。此话怎么说？有了智慧，才能破无明；无明若除，方能解脱；身心解脱，便能离苦；苦已远离，乐当自生；心无罣碍，一切自在，所以「观自在菩萨」象征智慧。
如释成「观世音菩萨」，则代表“慈悲”。因为有大慈悲心，才能闻声救苦。我们都知道，当众生有苦难，只要一心称念「观世音菩萨」名号，观世音菩萨就会闻声救苦。
学佛就是在学智慧与慈悲，离开这两个，所学的佛法就是迷信，所学的佛法只是一种信仰、一种寄托，不叫做正信佛法。什么是正信佛法？正是正确，有了正确的知见，才会生起坚定的信心，如果没有正确的观念，所学的佛法只是宗教信仰。我们今天学佛法，不是依赖佛来帮助我们，如经上所说「佛不能度众，唯有众生自度。」我们一定要记得，不要靠观世音菩萨来度你，而是要自度度人。
再来说什么是「观」？「观」不能解释成「看」，「观」指的是一切修行的方法，既然一切修行的方法都叫「观」， 那我们应该先明白，观世音菩萨是修什么法门。
在《楞严经》二十五圆通上有记载：观世音菩萨因修「耳根圆通法门」而开悟。藉由声尘，契入自性证悟的方法，故经云：「反闻闻自性，性成无上道。」「观世音」圣号是指修行法门而命名。「观」是所修的方法，「世」不单指我们这个娑婆世界，还包括尽虚空遍法界，「音」为一切的声音。故「观世音」为修此法门而成就。
我们这个世界的众生很喜欢「听」各种声音，如果是看书，不见得能每天看，一次看好几个钟头，但是却可以连续听好几个小时的音乐。在生活当中，到处充满声音，除了人类各种活动所发出来的之外，还有虫鸣、鸟叫、风声、雨声各种大自然的声音。因为众生喜欢听，所以观世音菩萨，因应众生的根器，来教导我们修行。但本经不以“耳根圆通法门”为主，其重点在「诸法空相」，即是「观空」，观什么空
观「五蕴」空，观「十二处」空，观「十八界」空，观「四圣谛」空，观「十二因缘」空，观「六波罗蜜」空，观「一切空」，方能得真自在。「空」并非没有，而是诸法的真相。
以世间法来看，我们在日常生活当中，要以正确的角度观察人、事、时、地、物，观察自己的身、心以及所处的环境，这样子学佛法，对人生才有帮助！
接着看「自在」。观自在菩萨因其「行深般若」，故能以甚深胜慧，照见五蕴空寂，度脱一切苦厄，得大解脱、大自在，故名「观自在菩萨」。
我们不论学世间法或出世间法，应该时时自我反省自不自在？答案肯定是不自在，而且是身、心都不自在。身体有病痛你受得了吗？只要有一只蚊子叮就受不了，何况其他！但我们每个人不自在的程度，每个人不自在的东西都不一样。有的人很害羞，有的人又很爱现。有的人对工作不自在，所以他很难适应任何工作。有的人对人不自在，所以很难和别人相处。有的人对环境不自在，他只要换床铺就睡不好。有的人对黑暗不自在，所以不敢一个人半夜去爬山，但是住在山上的人，他可以一个人在山路上，从晚上走到天亮。
我们应该去思考，自己到底对什么比较不自在？应该好好进入自己的内在，不要躲避，看清楚自己的问题在哪里？这时就会发现，我们真的是处处不自在、时时刻刻都不自在。
所以我们学佛法，一定要落实在生活中，应该去面对自己的问题，欠什么就去补什么，那里超过就去修正，这样修行才会进步。如果不这样修，纵使十年、二十年也是枉然，你那凡夫的个性不可能变成菩萨的个性。一个人要变化，唯有进入他自己的内在，把他内在的冰融化成水，才能柔情似水，要不然你的僵硬与固执是没办法改变的。
再来说「菩萨」，梵文是「菩提萨埵」，译成中文是「觉有情」，就是「觉悟的有情众生」的意思。各位学经典，要把自己融入经典，经典就是你，你就是经典，这样读经典你才能受用。我们学佛是要开启智慧，是要学觉悟的方法，所以应该先发菩提心，自度度人，这才是真正学佛！.
什么是自度度人呢？首先为自己，好好的进入自己的内在，好好的发展自己的能力，自己要先过得好，过得自在快乐，你才有能力去帮助别人。「观自在菩萨」已经示现「慈悲」与「智慧」是我们要学习的功课，我们要好好的学佛法，学觉悟的方法，学行菩萨道的方法！
行深 般若波罗蜜多时
「行」就是修行，「深」是功夫由浅至深，「行深」就是修行的功夫很深。原则上，修行佛法是有次第的，这次第就是「闻、思、修、证」。「闻、思、修」最后的结果是「证」。
「闻」就是听闻佛法，我们都知道，今生能当人已经不简单，当人又能听闻佛法很不容易，听闻佛法又能听懂，那更是难上加难，懂了佛法能照样修持，那更是因缘殊胜！
现在全世界有六十亿人口，台湾有两千三百万人，真正能诚意正心，好好学佛法的人少。我们不要掉入一种假象，以为很多人在谈佛学，就是很多人在学佛。想想自己，是拿着香跟着人家拜，还是真正效法佛？你是不是真正的佛弟子？
很多人学佛，但能彻底学的人很少，真正彻底学佛的人要做到「闻、思、修」。以佛法的角度来看，「思」不是思考，而是指「行」。是听闻佛法之后，按照佛法的角度去做，叫做「思」，这个「思」还包含「思惟」什么叫做「三法印」？
什么是「思惟佛法」？我们平常的思都是胡思乱想，佛法的「思」是：当你修行时，内心进入一种稳定的状态，在定中才有能力去思惟。一般人不了解，我们只能跟他解释做思考，就是你在听闻佛法后有没有去思考？你真的懂吗？只能用这种比较表面性，别人容易理解的角度来说明。
以后看经典，自以为懂了之后，你可以为自己讲一遍，要是真懂，就举得出例子。用这种方法测试，你马上就察觉到自己其实并不懂，因为没有「用心」，没有「思惟」，所以根本不了解佛法。所以，我们学佛法，就是要老实的从根本、从头学起。
至于「修」，并不是说要修多久，「修」指的是「行深」。每个人的程度不一样，每个人的根器也不一样，每个人的用功精进也不一样，谁知道你什么时候会大彻大悟呢？所以「行深」并没有一个时间的限制或是期待，「行深」就是要老实修行，这样你的智慧就能开展出来。
「般若」是梵文翻译过来的，指的是智慧，但是为了跟世间所讲的智慧有所区别，所以会加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」的意思是不可思议，不能用言语、文字来形容，所以我们常说妙不可言，可以说出来的就不妙了。
这里所讲的智慧，就是能洞察宇宙人生的真相，这里所讲的智慧，不是一般所讲的聪明。比如说爱因斯坦、比尔盖兹…等等，这些人聪明绝顶，但是聪明跟智慧最大的差别在，聪明是以自己为出发点，智慧是以一切的众生为出发点。聪明并不能解决自己真正的痛苦，智慧可以让你离苦得乐。用这两个观点就可以去分辨真正的聪明跟智慧。
世界上聪明的人很多，比如科学家、发明家，纵使他们所发明的东西是利益大众的，还是不能算是智慧。因为他们所发明的东西，还是有他们自己主观的看法。
为什么说他们的聪明不是真理？比如说盖房子，我们从木屋、草屋、土墙屋、砖墙屋、混凝土，一直到今天的钢筋水泥或钢骨结构，这些发明是不是都会被推翻？都会日新月异？所以这代表我们现在所体悟的不是真理，真理是不被时、空推翻跟改变的。
大部分世间所谓的聪明，因为他发明某些东西、或一个idea ，让他自己赚很多钱，这些概念还是以自我为出发点。但是智慧的角度不是这样，以智慧的角度来看，他只想一个问题：「怎么样能帮助自己及全天下的人，每个人都能过自在幸福的人生。」这是从真理的角度来看。
从现象的角度来看，各位都听过一句话：「 人比人气死人」，富有与富有怎么比？贫穷与富有又怎么比？人一出生就不公平，家世、背景、资质、长相…都不公平。我们今天所有的痛苦，都是因为只看到现象界的不公平，所以有「求不得」的苦。一个有智慧的人，他了解现象本来就是不公平，现象本身是有差异性的，他就不会掉入这个现象的陷阱了。
所以我们应该回归真相，从「现象」的「表相」，去明白真实的面貌叫做「真相」，什么时候才能见到自己的庐山真面目？什么时候才能洞察宇宙人生的真相？从这样的角度，才能彻底明白聪明并不能觉悟，智慧才能解决你的痛苦。
前面已经谈了两个智慧的概念，一个是「现象」，一个是「本体」。用智慧去察觉现象的本质是不公平的，不要在这边打转。再来更深入去察觉现象的本质，真理只有一个，是公平的。人不能够离开现象界，我们都活在本体所产生的现象之中，但是现象里面又有本体，这个才是真理。
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