心经开讲(上)
前言
我们常看到一些办公室或家里，主人位后面的靠山挂着《心经》的字画，很多人的办公桌垫下也都放着《心经》，有空时就念一遍，或是抄一遍，但是真正了解《心经》的人应该很少。 我曾听很多学佛的人说：「《心经》是学佛最基础的东西。」其实《心经》不是佛学概论。实际上只要懂得《心经》，佛法全部都懂！
谈到《心经》，我们首先要感恩唐朝的玄奘大师，玄奘大师他自幼备通各部典籍，年少出家，遍访名师，被誉为「释门千里驹」。玄奘大师既遍谒名师，饱餐法味，但觉各宗派理论与原典有所出入，令人不知所从，乃发愿，决志西行求法。虽不为朝廷所许，但凭着一颗渴求真理的心，怀着坚强的信念「宁向西方一步死，不回东土一步生。」纵使西行之路险恶无比，还是义无反顾，舍命求法，当时他才二十六岁。
玄奘大师周游十七年，历经五万余里的跋涉，自西域带回佛像、天竺宝物及六百五十七部经典，再将梵文译为华文，当时翻译经典之富、内容之广，译局规模之大，译法之完备，堪称空前之壮举，共翻译了佛经75部，合计1335卷，就此奠定我国译经的体例。
《般若波罗蜜多心经》有不同的版本，其中以玄奘大师翻译的《心经》最简洁，只有二百六十个字，加上经题，总共是二百六十八个字。这二百六十个字，文字简洁、优美，内容严谨、完备，但是意义相当深远。为什么说《心经》是开启智慧的经典呢？《心经》就是要你回归自己的心，开启你的自性，才能进入《心经》真正的深义。
经题
《心经》全名叫做《般若波罗蜜多心经》。意思是：学佛之人，当修「般若」智慧，方能离苦得乐，到达「波罗蜜多」的彼岸，这是一部教导行者，离相破妄悟得真「心」的「经」典。如《金刚经》所言：「离一切诸相，即名诸佛。」的道理一样。
「般若」是梵语，翻译为「智慧」，但是为了跟一般所讲的世智辩聪有所区别，所以加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」者，不可思议。不能用言语、文字来形容，用意识、想象来推理，因此我们常说：「妙不可言。」或言：「佛曰不可说。」并非不说，而是怎么说，都说不圆满。
「智」者，通达有为之事相。何谓事相？就是事情和现象。那么事相从哪里产生？便是由因缘而起，故名「缘起」。缘聚则生，缘散则灭，故称「有为」法；有为法，即是生灭。世间所有的一切尽是无常变化之事相，随因缘而改变，不论内在之身心，或是外在之世界；不论追逐之名利，或已拥有之权势；不论贪爱的一切，或是厌恶的种种等，皆是有生有灭的无常法则，故能明了诸法，通达事相，清楚分辨一切现象，洞察身、心、境皆是缘起性空，并无有独立之实体，便可名为智。
「慧」者，通达无为之空理。何谓空理？就是性空的理体。理是因事而显，故藉事显理；相是因空而立，故空生妙有。「性空」者，其性本空，故无形无相，无色无味，既不生何有灭，故名不生不灭之「无为」法。因此了悟心、佛、众生三无差别之空理，便可断惑证真，能在现象中体会空相的道理，知人人本具不生不灭的佛性，便可名为慧。
所以有了「般若智慧」，就能洞察宇宙人生的真相，在现象界中通达、无碍，无染、无邪，以至于无智亦无得。
般若其性质又分三类：
一、文字般若－文字者，假借其相，来显其理。《大般若经》云：「般若波罗蜜多，微妙甚深，实不可说，今随众生所知境界，以世俗文字方便演说。」便是此义。其文字是属于「相」，就是一切现象之统称。如文字、图画、符号、语言、肢体、人事、万象等，凡是可变的过程皆谓之相，不论是静态的事物，还是动态的人物；不管是有情的众生，还是无情的万物都概括在内。依《心经》来讲，其「经文」便是文字般若；透过经义的了解，而生般若智慧，即是它的意思。
二、观照般若－观照者，是用能观之智慧，照所观之对象。《大般若经》云：「譬如灯光，虽不暂住，而能照了，令有目者睹见众色；如是般若波罗蜜多，虽于诸法都无所住，而能照了，令诸圣者，见法实性。」便是此义。其观照是属于「用」，就是应用自如，通达无碍之意。《坛经》云：「心量广大，遍周法界用即了了分明，应用便知一切；一切即一，一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。」观照般若是教我们用般若智慧，来观照身、心、境的真实面貌，《坛经》再云：「智慧观照，内外明彻，识自本心；若识本心，即是解脱。」依《心经》来讲，即是「照见五蕴皆空」，经由五蕴的观照，从中知妄悟真，而生起般若智慧，则是它的意思。
三、实相般若－实相者，诸法如实之真相。《智论》云：「毕竟不生，即是诸法实相。」便是此义。实相是属于「体」，即诸法之本体，众生之佛性。依《心经》来讲，即「不生不灭、不垢不净、不增不减」，是人人之本觉真心。
我们应依文字般若之解，来起观照般若之行，以证实相般若之理。
「波罗蜜」也是梵语，译为「到彼岸」。「多」是一种语尾词，相当于中文的「矣」或是「了」。「到彼岸」是一种比喻，此岸喻生死，中流喻烦恼，般若好比智慧，彼岸就是解脱涅槃。也就是说众生被烦恼所迷惑，以至于沉沦生死的苦海，唯有借着般若的力量，才能灭除烦恼、了脱生死，到达解脱、涅槃的彼岸。
解脱要具备有六种条件，名为「六波罗蜜」又称「六度」，是度脱生死苦海的方法。「布施」能对治「悭贪」，「持戒」能对治「毁犯」，「忍辱」能对治「瞋恨」，「精进」能对治「懈怠」，「禅定」能对治「散乱」，「智慧」能对治「愚痴」。
六度当中，「般若」是正行，其余五度是助行，故经云：「五度如盲，般若如眼。」都要有「般若」为前提、为引导，才能圆满成就。如何在日常生活中用六波罗蜜来修行呢？帮忙别人就是「布施」，不伤害于人便是「持戒」，逆境不动怒即是「忍辱」，顺境不迷惑则是「禅定」，积极努力向上名「精进」，人事处理圆满为「智慧」。
简单的说，就是我们现在所有的「痛苦、烦恼、执着、妄想…」，透过「六波罗蜜」的修行，就能够转成「自在、清净、无碍、如实…」，能够转「贪瞋痴」三毒，为「戒定慧」三学。
「心」以「真心」解，为我们的真如本性。什么是「心」呢？「心」不在内、不在外、不在中间，无来、无去；无方、无圆；无形、无相；无声、无臭；无色、无味…，然而虽然视而不见、听而不闻，却又灵灵觉觉、应用周全；虽然寂然不动，却又感而遂通、应物随缘，这就是众生本具的「真心」。
这「真心」，是《楞严经》说的「妙真如性」，是《华严经》说的「一真法界」，是《涅槃经》说的「常住佛性」，是《金刚经》说的「实相」，是「禅宗」说的「正法眼藏」，是「儒家」说的「良知」。
「心」以「精要」解，是指一切事理的总纲领。《心经》虽然只有二百六十字，却能总持一切，收摄了六百卷《大般若经》的精要奥旨，故以《心经》为名。简单的说，《心经》是六百卷大般若经的「心要」，以般若智慧修行，即能回归真心，明心见性。
「经」有二义，一 是「真理」，二为「途径」。「真理」是颠扑不破的，经得起时间、空间的考验，故能流传万世、放诸四海而皆准。且世尊所说的法，皆契理、契机，故能上契诸佛之理，下契众生之机。「途径」是道路、是方法，一切诸佛、菩萨、圣贤都依照这个方法修行，而到达涅槃、解脱的彼岸。
我们看经典，首先要去了解经文本身的结构，原则上它是分成三段，任何经典几乎都是三段式的结构，第一段是序论，第二段本论，第三段结论。但以佛教的术语，首段叫做「序分」，序分的意思就是法会的缘起。中段叫做「正宗分」，正宗分就是这一本经典主要阐述的内容，精华就在正宗分。而末段叫「流通分」，流通分就是说，这么好的经典能让大众皆知，能依教奉行，使佛法能薪火相传，以灯传灯。所以经典，原则上就是分这三大部分，三大结构。
为了让大家能够简易明白《心经》之结构，故我们参照弘法大师《心经秘键》的五分法：第一人法总通分、第二分别诸乘分、第三行人得益分、第四总归持明分、第五秘密真言分。
第一段 序分
组织表
／ 说主 ＼
观自在菩萨------------------ -----------人格＼
＼ 行者 ／
行深般若波罗蜜多时--------- -修行 ------ 因＼ --- 人法总通分
照见五蕴皆空-----自利 ＼ --教法／
---- 功德------- 果／
度一切苦厄--------利他 ／
观自在菩萨
现在我们进入经文，每一部经典都有说法、闻法的人，《心经》的主角是观自在菩萨，配角是舍利子。观自在菩萨是说法的人，舍利子是听法的人，说者跟听者要契机，…
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