心經開講(上)
前言
我們常看到一些辦公室或家裏，主人位後面的靠山挂著《心經》的字畫，很多人的辦公桌墊下也都放著《心經》，有空時就念一遍，或是抄一遍，但是真正了解《心經》的人應該很少。 我曾聽很多學佛的人說：「《心經》是學佛最基礎的東西。」其實《心經》不是佛學概論。實際上只要懂得《心經》，佛法全部都懂！
談到《心經》，我們首先要感恩唐朝的玄奘大師，玄奘大師他自幼備通各部典籍，年少出家，遍訪名師，被譽爲「釋門千裏駒」。玄奘大師既遍谒名師，飽餐法味，但覺各宗派理論與原典有所出入，令人不知所從，乃發願，決志西行求法。雖不爲朝廷所許，但憑著一顆渴求真理的心，懷著堅強的信念「甯向西方一步死，不回東土一步生。」縱使西行之路險惡無比，還是義無反顧，舍命求法，當時他才二十六歲。
玄奘大師周遊十七年，曆經五萬余裏的跋涉，自西域帶回佛像、天竺寶物及六百五十七部經典，再將梵文譯爲華文，當時翻譯經典之富、內容之廣，譯局規模之大，譯法之完備，堪稱空前之壯舉，共翻譯了佛經75部，合計1335卷，就此奠定我國譯經的體例。
《般若波羅蜜多心經》有不同的版本，其中以玄奘大師翻譯的《心經》最簡潔，只有二百六十個字，加上經題，總共是二百六十八個字。這二百六十個字，文字簡潔、優美，內容嚴謹、完備，但是意義相當深遠。爲什麼說《心經》是開啓智慧的經典呢？《心經》就是要你回歸自己的心，開啓你的自性，才能進入《心經》真正的深義。
經題
《心經》全名叫做《般若波羅蜜多心經》。意思是：學佛之人，當修「般若」智慧，方能離苦得樂，到達「波羅蜜多」的彼岸，這是一部教導行者，離相破妄悟得真「心」的「經」典。如《金剛經》所言：「離一切諸相，即名諸佛。」的道理一樣。
「般若」是梵語，翻譯爲「智慧」，但是爲了跟一般所講的世智辯聰有所區別，所以加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」者，不可思議。不能用言語、文字來形容，用意識、想象來推理，因此我們常說：「妙不可言。」或言：「佛曰不可說。」並非不說，而是怎麼說，都說不圓滿。
「智」者，通達有爲之事相。何謂事相？就是事情和現象。那麼事相從哪裏産生？便是由因緣而起，故名「緣起」。緣聚則生，緣散則滅，故稱「有爲」法；有爲法，即是生滅。世間所有的一切盡是無常變化之事相，隨因緣而改變，不論內在之身心，或是外在之世界；不論追逐之名利，或已擁有之權勢；不論貪愛的一切，或是厭惡的種種等，皆是有生有滅的無常法則，故能明了諸法，通達事相，清楚分辨一切現象，洞察身、心、境皆是緣起性空，並無有獨立之實體，便可名爲智。
「慧」者，通達無爲之空理。何謂空理？就是性空的理體。理是因事而顯，故藉事顯理；相是因空而立，故空生妙有。「性空」者，其性本空，故無形無相，無色無味，既不生何有滅，故名不生不滅之「無爲」法。因此了悟心、佛、衆生叁無差別之空理，便可斷惑證真，能在現象中體會空相的道理，知人人本具不生不滅的佛性，便可名爲慧。
所以有了「般若智慧」，就能洞察宇宙人生的真相，在現象界中通達、無礙，無染、無邪，以至于無智亦無得。
般若其性質又分叁類：
一、文字般若－文字者，假借其相，來顯其理。《大般若經》雲：「般若波羅蜜多，微妙甚深，實不可說，今隨衆生所知境界，以世俗文字方便演說。」便是此義。其文字是屬于「相」，就是一切現象之統稱。如文字、圖畫、符號、語言、肢體、人事、萬象等，凡是可變的過程皆謂之相，不論是靜態的事物，還是動態的人物；不管是有情的衆生，還是無情的萬物都概括在內。依《心經》來講，其「經文」便是文字般若；透過經義的了解，而生般若智慧，即是它的意思。
二、觀照般若－觀照者，是用能觀之智慧，照所觀之對象。《大般若經》雲：「譬如燈光，雖不暫住，而能照了，令有目者睹見衆色；如是般若波羅蜜多，雖于諸法都無所住，而能照了，令諸聖者，見法實性。」便是此義。其觀照是屬于「用」，就是應用自如，通達無礙之意。《壇經》雲：「心量廣大，遍周法界用即了了分明，應用便知一切；一切即一，一即一切，去來自由，心體無滯，即是般若。」觀照般若是教我們用般若智慧，來觀照身、心、境的真實面貌，《壇經》再雲：「智慧觀照，內外明徹，識自本心；若識本心，即是解脫。」依《心經》來講，即是「照見五蘊皆空」，經由五蘊的觀照，從中知妄悟真，而生起般若智慧，則是它的意思。
叁、實相般若－實相者，諸法如實之真相。《智論》雲：「畢竟不生，即是諸法實相。」便是此義。實相是屬于「體」，即諸法之本體，衆生之佛性。依《心經》來講，即「不生不滅、不垢不淨、不增不減」，是人人之本覺真心。
我們應依文字般若之解，來起觀照般若之行，以證實相般若之理。
「波羅蜜」也是梵語，譯爲「到彼岸」。「多」是一種語尾詞，相當于中文的「矣」或是「了」。「到彼岸」是一種比喻，此岸喻生死，中流喻煩惱，般若好比智慧，彼岸就是解脫涅槃。也就是說衆生被煩惱所迷惑，以至于沈淪生死的苦海，唯有借著般若的力量，才能滅除煩惱、了脫生死，到達解脫、涅槃的彼岸。
解脫要具備有六種條件，名爲「六波羅蜜」又稱「六度」，是度脫生死苦海的方法。「布施」能對治「悭貪」，「持戒」能對治「毀犯」，「忍辱」能對治「瞋恨」，「精進」能對治「懈怠」，「禅定」能對治「散亂」，「智慧」能對治「愚癡」。
六度當中，「般若」是正行，其余五度是助行，故經雲：「五度如盲，般若如眼。」都要有「般若」爲前提、爲引導，才能圓滿成就。如何在日常生活中用六波羅蜜來修行呢？幫忙別人就是「布施」，不傷害于人便是「持戒」，逆境不動怒即是「忍辱」，順境不迷惑則是「禅定」，積極努力向上名「精進」，人事處理圓滿爲「智慧」。
簡單的說，就是我們現在所有的「痛苦、煩惱、執著、妄想…」，透過「六波羅蜜」的修行，就能夠轉成「自在、清淨、無礙、如實…」，能夠轉「貪瞋癡」叁毒，爲「戒定慧」叁學。
「心」以「真心」解，爲我們的真如本性。什麼是「心」呢？「心」不在內、不在外、不在中間，無來、無去；無方、無圓；無形、無相；無聲、無臭；無色、無味…，然而雖然視而不見、聽而不聞，卻又靈靈覺覺、應用周全；雖然寂然不動，卻又感而遂通、應物隨緣，這就是衆生本具的「真心」。
這「真心」，是《楞嚴經》說的「妙真如性」，是《華嚴經》說的「一真法界」，是《涅槃經》說的「常住佛性」，是《金剛經》說的「實相」，是「禅宗」說的「正法眼藏」，是「儒家」說的「良知」。
「心」以「精要」解，是指一切事理的總綱領。《心經》雖然只有二百六十字，卻能總持一切，收攝了六百卷《大般若經》的精要奧旨，故以《心經》爲名。簡單的說，《心經》是六百卷大般若經的「心要」，以般若智慧修行，即能回歸真心，明心見性。
「經」有二義，一 是「真理」，二爲「途徑」。「真理」是顛撲不破的，經得起時間、空間的考驗，故能流傳萬世、放諸四海而皆准。且世尊所說的法，皆契理、契機，故能上契諸佛之理，下契衆生之機。「途徑」是道路、是方法，一切諸佛、菩薩、聖賢都依照這個方法修行，而到達涅槃、解脫的彼岸。
我們看經典，首先要去了解經文本身的結構，原則上它是分成叁段，任何經典幾乎都是叁段式的結構，第一段是序論，第二段本論，第叁段結論。但以佛教的術語，首段叫做「序分」，序分的意思就是法會的緣起。中段叫做「正宗分」，正宗分就是這一本經典主要闡述的內容，精華就在正宗分。而末段叫「流通分」，流通分就是說，這麼好的經典能讓大衆皆知，能依教奉行，使佛法能薪火相傳，以燈傳燈。所以經典，原則上就是分這叁大部分，叁大結構。
爲了讓大家能夠簡易明白《心經》之結構，故我們參照弘法大師《心經秘鍵》的五分法：第一人法總通分、第二分別諸乘分、第叁行人得益分、第四總歸持明分、第五秘密真言分。
第一段 序分
組織表
／ 說主 ＼
觀自在菩薩------------------ -----------人格＼
＼ 行者 ／
行深般若波羅蜜多時--------- -修行 ------ 因＼ --- 人法總通分
照見五蘊皆空-----自利 ＼ --教法／
---- 功德------- 果／
度一切苦厄--------利他 ／
觀自在菩薩
現在我們進入經文，每一部經典都有說法、聞法的人，《心經》的主角是觀自在菩薩，配角是舍利子。觀自在菩薩是說法的人，舍利子是聽法的人，說者跟聽者要契機，…
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