..續本文上一頁才能相應。舍利子就是舍利弗，他是世尊十大弟子當中智慧第一的，所以《心經》要講的就是如何透過觀照，開啓智慧！
首先我們先來看「觀自在菩薩」，從事的角度來說：狹義的解釋，「觀自在菩薩」就是「觀世音菩薩」；廣義的代表，是指一切「菩薩摩诃薩」，都涵蓋在內。
解釋成「觀自在菩薩」，指的是“智慧”。因爲有智慧的人，才能真自在。此話怎麼說？有了智慧，才能破無明；無明若除，方能解脫；身心解脫，便能離苦；苦已遠離，樂當自生；心無罣礙，一切自在，所以「觀自在菩薩」象征智慧。
如釋成「觀世音菩薩」，則代表“慈悲”。因爲有大慈悲心，才能聞聲救苦。我們都知道，當衆生有苦難，只要一心稱念「觀世音菩薩」名號，觀世音菩薩就會聞聲救苦。
學佛就是在學智慧與慈悲，離開這兩個，所學的佛法就是迷信，所學的佛法只是一種信仰、一種寄托，不叫做正信佛法。什麼是正信佛法？正是正確，有了正確的知見，才會生起堅定的信心，如果沒有正確的觀念，所學的佛法只是宗教信仰。我們今天學佛法，不是依賴佛來幫助我們，如經上所說「佛不能度衆，唯有衆生自度。」我們一定要記得，不要靠觀世音菩薩來度你，而是要自度度人。
再來說什麼是「觀」？「觀」不能解釋成「看」，「觀」指的是一切修行的方法，既然一切修行的方法都叫「觀」， 那我們應該先明白，觀世音菩薩是修什麼法門。
在《楞嚴經》二十五圓通上有記載：觀世音菩薩因修「耳根圓通法門」而開悟。藉由聲塵，契入自性證悟的方法，故經雲：「反聞聞自性，性成無上道。」「觀世音」聖號是指修行法門而命名。「觀」是所修的方法，「世」不單指我們這個娑婆世界，還包括盡虛空遍法界，「音」爲一切的聲音。故「觀世音」爲修此法門而成就。
我們這個世界的衆生很喜歡「聽」各種聲音，如果是看書，不見得能每天看，一次看好幾個鍾頭，但是卻可以連續聽好幾個小時的音樂。在生活當中，到處充滿聲音，除了人類各種活動所發出來的之外，還有蟲鳴、鳥叫、風聲、雨聲各種大自然的聲音。因爲衆生喜歡聽，所以觀世音菩薩，因應衆生的根器，來教導我們修行。但本經不以“耳根圓通法門”爲主，其重點在「諸法空相」，即是「觀空」，觀什麼空
觀「五蘊」空，觀「十二處」空，觀「十八界」空，觀「四聖谛」空，觀「十二因緣」空，觀「六波羅蜜」空，觀「一切空」，方能得真自在。「空」並非沒有，而是諸法的真相。
以世間法來看，我們在日常生活當中，要以正確的角度觀察人、事、時、地、物，觀察自己的身、心以及所處的環境，這樣子學佛法，對人生才有幫助！
接著看「自在」。觀自在菩薩因其「行深般若」，故能以甚深勝慧，照見五蘊空寂，度脫一切苦厄，得大解脫、大自在，故名「觀自在菩薩」。
我們不論學世間法或出世間法，應該時時自我反省自不自在？答案肯定是不自在，而且是身、心都不自在。身體有病痛你受得了嗎？只要有一只蚊子叮就受不了，何況其他！但我們每個人不自在的程度，每個人不自在的東西都不一樣。有的人很害羞，有的人又很愛現。有的人對工作不自在，所以他很難適應任何工作。有的人對人不自在，所以很難和別人相處。有的人對環境不自在，他只要換床鋪就睡不好。有的人對黑暗不自在，所以不敢一個人半夜去爬山，但是住在山上的人，他可以一個人在山路上，從晚上走到天亮。
我們應該去思考，自己到底對什麼比較不自在？應該好好進入自己的內在，不要躲避，看清楚自己的問題在哪裏？這時就會發現，我們真的是處處不自在、時時刻刻都不自在。
所以我們學佛法，一定要落實在生活中，應該去面對自己的問題，欠什麼就去補什麼，那裏超過就去修正，這樣修行才會進步。如果不這樣修，縱使十年、二十年也是枉然，你那凡夫的個性不可能變成菩薩的個性。一個人要變化，唯有進入他自己的內在，把他內在的冰融化成水，才能柔情似水，要不然你的僵硬與固執是沒辦法改變的。
再來說「菩薩」，梵文是「菩提薩埵」，譯成中文是「覺有情」，就是「覺悟的有情衆生」的意思。各位學經典，要把自己融入經典，經典就是你，你就是經典，這樣讀經典你才能受用。我們學佛是要開啓智慧，是要學覺悟的方法，所以應該先發菩提心，自度度人，這才是真正學佛！.
什麼是自度度人呢？首先爲自己，好好的進入自己的內在，好好的發展自己的能力，自己要先過得好，過得自在快樂，你才有能力去幫助別人。「觀自在菩薩」已經示現「慈悲」與「智慧」是我們要學習的功課，我們要好好的學佛法，學覺悟的方法，學行菩薩道的方法！
行深 般若波羅蜜多時
「行」就是修行，「深」是功夫由淺至深，「行深」就是修行的功夫很深。原則上，修行佛法是有次第的，這次第就是「聞、思、修、證」。「聞、思、修」最後的結果是「證」。
「聞」就是聽聞佛法，我們都知道，今生能當人已經不簡單，當人又能聽聞佛法很不容易，聽聞佛法又能聽懂，那更是難上加難，懂了佛法能照樣修持，那更是因緣殊勝！
現在全世界有六十億人口，臺灣有兩千叁百萬人，真正能誠意正心，好好學佛法的人少。我們不要掉入一種假象，以爲很多人在談佛學，就是很多人在學佛。想想自己，是拿著香跟著人家拜，還是真正效法佛？你是不是真正的佛弟子？
很多人學佛，但能徹底學的人很少，真正徹底學佛的人要做到「聞、思、修」。以佛法的角度來看，「思」不是思考，而是指「行」。是聽聞佛法之後，按照佛法的角度去做，叫做「思」，這個「思」還包含「思惟」什麼叫做「叁法印」？
什麼是「思惟佛法」？我們平常的思都是胡思亂想，佛法的「思」是：當你修行時，內心進入一種穩定的狀態，在定中才有能力去思惟。一般人不了解，我們只能跟他解釋做思考，就是你在聽聞佛法後有沒有去思考？你真的懂嗎？只能用這種比較表面性，別人容易理解的角度來說明。
以後看經典，自以爲懂了之後，你可以爲自己講一遍，要是真懂，就舉得出例子。用這種方法測試，你馬上就察覺到自己其實並不懂，因爲沒有「用心」，沒有「思惟」，所以根本不了解佛法。所以，我們學佛法，就是要老實的從根本、從頭學起。
至于「修」，並不是說要修多久，「修」指的是「行深」。每個人的程度不一樣，每個人的根器也不一樣，每個人的用功精進也不一樣，誰知道你什麼時候會大徹大悟呢？所以「行深」並沒有一個時間的限製或是期待，「行深」就是要老實修行，這樣你的智慧就能開展出來。
「般若」是梵文翻譯過來的，指的是智慧，但是爲了跟世間所講的智慧有所區別，所以會加上妙字，叫做「妙智慧」。「妙」的意思是不可思議，不能用言語、文字來形容，所以我們常說妙不可言，可以說出來的就不妙了。
這裏所講的智慧，就是能洞察宇宙人生的真相，這裏所講的智慧，不是一般所講的聰明。比如說愛因斯坦、比爾蓋茲…等等，這些人聰明絕頂，但是聰明跟智慧最大的差別在，聰明是以自己爲出發點，智慧是以一切的衆生爲出發點。聰明並不能解決自己真正的痛苦，智慧可以讓你離苦得樂。用這兩個觀點就可以去分辨真正的聰明跟智慧。
世界上聰明的人很多，比如科學家、發明家，縱使他們所發明的東西是利益大衆的，還是不能算是智慧。因爲他們所發明的東西，還是有他們自己主觀的看法。
爲什麼說他們的聰明不是真理？比如說蓋房子，我們從木屋、草屋、土牆屋、磚牆屋、混凝土，一直到今天的鋼筋水泥或鋼骨結構，這些發明是不是都會被推翻？都會日新月異？所以這代表我們現在所體悟的不是真理，真理是不被時、空推翻跟改變的。
大部分世間所謂的聰明，因爲他發明某些東西、或一個idea ，讓他自己賺很多錢，這些概念還是以自我爲出發點。但是智慧的角度不是這樣，以智慧的角度來看，他只想一個問題：「怎麼樣能幫助自己及全天下的人，每個人都能過自在幸福的人生。」這是從真理的角度來看。
從現象的角度來看，各位都聽過一句話：「 人比人氣死人」，富有與富有怎麼比？貧窮與富有又怎麼比？人一出生就不公平，家世、背景、資質、長相…都不公平。我們今天所有的痛苦，都是因爲只看到現象界的不公平，所以有「求不得」的苦。一個有智慧的人，他了解現象本來就是不公平，現象本身是有差異性的，他就不會掉入這個現象的陷阱了。
所以我們應該回歸真相，從「現象」的「表相」，去明白真實的面貌叫做「真相」，什麼時候才能見到自己的廬山真面目？什麼時候才能洞察宇宙人生的真相？從這樣的角度，才能徹底明白聰明並不能覺悟，智慧才能解決你的痛苦。
前面已經談了兩個智慧的概念，一個是「現象」，一個是「本體」。用智慧去察覺現象的本質是不公平的，不要在這邊打轉。再來更深入去察覺現象的本質，真理只有一個，是公平的。人不能夠離開現象界，我們都活在本體所産生的現象之中，但是現象裏面又有本體，這個才是真理。
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