..續本文上一頁情形，我並沒有親臨現場，怎知其真實義呢？」正感嘆之余，老和尚來至茅舍。
和尚說：「汝可安住於此，方能受持本經，老衲從今天起，爲你講述般若心要。」無生興奮的向老和尚頂禮。
「每部佛經一開始皆冠『如是我聞』，你可知其義否？」老和尚看著他而說。「弟子蒙昧無知，懇請師父慈悲！爲徒兒開啓般若妙智。」無生虔誠的答。
和尚再說：「經本無經，因眾生而說；法本無法，因心起而有。本宗唯論見性，不談余法，直入心源，至究竟佛地啊！」無生再拜。
「如者，真如本性。是者，當下即是。汝心即是佛心，心外無別佛；求佛不如求自心！明了本心，即見佛也。」和尚接著問：「誰是佛？」無生答：「說者是！」再問：「是什麼？」無生答：「什麼都不是！」和尚微笑點頭。
和尚說：「我者，假名。本來無我，隨世間假名爲我；非否認我，而是不執五蘊和合之身心，方能解脫自在。此我，性空也。無障無礙，無染無著，故能大師言：『本來無一物，何處惹塵埃。』即是此義。」
和尚說：「聞者，自性能聞。雖有六根，若無此性，何能見聞覺知；只是六根接觸六塵境界，不染萬境。你要好好體悟此四字呀！」無生聞後，法喜萬分。
萬事不離因緣法
「佛所說之法，皆不離因緣法則；宇宙間一切萬事萬物皆不可違此原理，而單獨存在。人不離天地，若無天地何能生存；人不離父母，若無雙親何能誕生；人不離萬物，若無萬物何能生活；人不離群眾，若無眾生何能成事；人不離紅塵，若無世間何能成就；人不離自性，若無佛性何能成佛。」和尚說完，便問無生知否？
無生不改讀書人的口吻，而說：「如世間的一切皆不離，人、事、時、地、物，種種條件的組合，難怪古人常說：『天時、地利、人和。』若叁者皆能配合，一定事半功倍；若只得其一，則事倍功半。以叁國爲例，曹操挾天子令諸候，得天時；孫權居東吳之形勢，得地利；劉備有孔明、關、張之士，得人和。因各得其利，故叁分天下。誰能具足叁者條件，必可統一天下。」說完後，不好意思的問老和尚：「我舉世間法來說明，不知恰當？」
和尚微笑的說：「佛法不壞世間法。更何況！理不礙事，事不礙理，理事是一，怎有障礙之疑呢？古人有雲：「謀事在人，成事在天」。若欲以人力而逐天時，此是謀事，乃未必能成事。昔孔明欲亡仲達於葫蘆谷，因大雨而未能成功，雖有人力之用、地利之勢，仍受製於天候。此爲叁者，最佳的證明啊！」聽老和尚這樣的說，無生有點得意。孰不知，才剛要開始而已。
和尚先念一段經文，再加以解釋：「一時，佛在舍衛國，祇樹給孤獨園與大比丘眾，千二百五十人俱。『一時』者，說此經的時機，已經因緣成熟了。說法者，對象不同，故講法有差；程度不同，故深淺有別；喜好不一，故說法不定。其他事項也是如此，飯未煮熟，鍋蓋不可先掀；客人未至，麵條不可先下。
『佛』者，覺也。外覺，觀諸法空；內覺，知心空寂。觀世間所有，諸法緣起性空，身、心、世界，何者不是如此！故外不見人非，只見己過；內不著五欲，不染六塵。若如實修行，便有成佛之日。
『在舍衛國』，在波斯匿王所在之國。『祇樹給孤獨園』，爲祇陀太子及孤獨長者，共同供養佛陀，以作說法之講堂，精進用功之精舍。出家應以說法爲本，在家要以護持爲重。
『與大比丘眾』，去惡修善，名小比丘；善惡俱遣，爲大比丘。佛說：“諸惡莫作，眾善奉行。”是最起碼的修行，故行者當從此下手。但依究竟來觀，自性非善非惡，故還要俱遣善惡，才可“自淨其意”，不落兩邊。
佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿羅漢，同『俱』此法會中。」
隨緣修行在生活
和尚說：「『修』者，改變自己。去惡向善，破除毛病習氣，莫起分別對待，於一切事物勿有染著，內心不生妄想，而如實面對人生中的因緣。『行』者，行而能悟。在日常生活中力行，由朝至暮，從醒到寐，不論吃喝拉撒，行住坐臥，動靜語默，於每個當下用心去體察。」
無生答：「難怪陽明先生會說：『知行合一』。且漢文帝時的博士，申公亦言：『爲治者不在多語，顧力行何如耳。』能大師也告誡弟子：『迷人口說，智者心行。』亦說：『迷人口念，當念之時，有妄有非；念念若行，是名真性。』這些都要我們身體力行。不知是否如此？」
和尚說：「如是！如是！接下來的經文便是世尊教導我們“修行不離生活”。『爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』
『爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。』用齋時辰已到，著衣持缽，心無旁騖，入舍衛大城乞食。什麼時間，做什麼事；該吃就吃，應睡去睡。趙州禪師，便是一位生活的禪者；有僧問：“學人迷昧，乞師指示。”禪師說：“喫粥也未？”僧答：“吃粥了。”禪師說：“洗缽去！”其僧忽然省悟。該拿起就拿起，該放下就放下；拿起是緣起，放下是緣滅。一切隨順因緣，隨緣自在呀！
『於其城中，次第乞已，還至本處。』於入城中，世尊心無分別，次第托缽；乞已之後，還至本處。世人吃飯，嫌東嫌西，而不知淡有淡的滋味，鹹有鹹的滋味，個中滋味皆是禪味；每人的福德不同，故有貧有富，有貴有賤，但佛性豈有貧富貴賤之分呢？該乞食即出，乞已當還本處。不可只知出去，而不知返回，豈不是成爲迷途羔羊嗎？該工作則作，該休息則息，才不至於隨緣變攀隨，而塵勞纏身。
『飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』用飯已畢，收衣洗缽，清潔足底，敷座禪定。一時如此，一天如此，一月如此，一年如此，一生如此，念念如此；如是簡單生活，如是隨緣度日，如是動靜自如，如是了知一切，何愁不開悟呀！」
求法之心當至誠
和尚說：「佛法不離生活，生活盡是佛法。無生啊！你瞭解否？」「弟子已知！難怪六祖大師才會說：『佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。』離開現前的一切，想要求無上菩提，實在了不可得呀！」無生感觸的說。
和尚說：「既然明白此理，就要以恭敬的心來學習，以懇切的態度來求法。過去諸佛菩薩，祖師大德，哪一個不是爲法忘軀，連世尊也不例外。在《涅槃經》裏，佛曾自述，往昔他爲求半偈的法，而願捨此身的事。
世尊！在過去未成佛前，因無緣聽聞佛法，故常獨處於深山苦行，唯食諸果充飢；食已，繫心思惟坐禪，用功精進不懈。此舉，驚動了天帝。
天帝爲考驗他，於是化成一個羅剎鬼，要來試驗。來到他修行的地方，便說：『離怖畏如來曾經說過：諸行無常，是生滅法。』說完了此話，就停止了。他聽到此半偈，頓時心中法喜無比。
即從座起，到處找尋說此偈的人，原來一個羅剎鬼。他便說：『善哉大士！您在何處聽到此偈？』羅剎鬼說：『過去佛中，有一位離佈畏如來，這是佛說的偈頌，我只說出半偈。』
他就說：『離佈畏如來說的偈頌非常好，“諸行無常，是生滅法”，這是上兩句，還有下兩句，可否請大士說給我聽？』
羅剎鬼說：『可以是可以，不過我現在沒有氣力，餓了很多天，都沒有吃東西，說不出來那半偈。』『您要吃什麼東西？』他問。
羅剎鬼說：『我要吃熱的人肉，除此之外，我是不吃的。』他則說：『您若願說此半偈，我當以身體奉施供養。』
羅剎鬼爲了慎重起見，就說：『誰可以相信你說的話？只爲此半偈，願棄所愛之身。』他堅定的說：『我可以請十方諸佛來證明，我絕對不騙您！您先說此半偈，然後我就將此身軀給您。』羅剎鬼看到他這樣的誠心，便說：『好！你要仔細的聽！諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂。』他聽完全偈，便泯然忘我，深思此義。
羅剎鬼等到不耐煩，則喊著說：『我說完了，現在就要吃你囉！』他說：『請您等一等。』羅剎鬼說：『怎麼了？你想反悔嗎！』
他說：『不會的，我會答應對您的承諾！但請您等一等。我現在想把此偈寫在樹上，讓佛法留在世上，後人見此，可依法修行。』羅剎鬼點頭。
寫完之後，羅剎鬼說：『這回我可以吃你了嗎？』他又說：『你且慢，還要等一下。我寫在樹上，風吹雨打，不易保存，等我把它刻到石頭上，才可永遠留傳。』羅剎鬼聽後，又再度答應他。
直到所有的工作都完成了！他就說：『您可以吃了，我現在將整個身體來供養您。』把眼睛一閉上，正等著羅剎鬼來吃他身體的時候，這羅剎鬼踴身虛空，化爲帝釋，讚歎說：『善哉！善哉！你真是修道人呀！不惜生命，勤求佛道，你將來必定成佛！』」無生聽後，又慚愧又感動……
無生想起：佛已在無量劫中行菩薩道，只爲求半偈而捨身，試問自己可以做到嗎？禪宗二祖慧可大師，爲求達摩祖師開示，毅然斷臂求法，久佇立於雪中，此精神自己有嗎？
般若思想空之義
無生接著唸：「時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」
和尚說：「『時，長老須菩提。』德高望重，解空第一的須菩提，見機緣成熟，代大眾來向世尊啓請。無生啊！你知道般若經的根本思想嗎？」「空」無生說。
和尚說：「沒有錯！一切存在的萬物，皆無自體、實體、我等，此一思想即稱爲『空』。亦指事物虛幻不實，或理體空寂明淨之意。你知否？」
無生說：「空並非沒有，而是其性本空。因有空，所以一切事相才可以變化；有其空，因此才可以來去自如無所障礙。天有空，則能容日月相推；地有空，方能載萬物往來；人有空，才能藏萬卷經書。空體不變，事相…
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