..续本文上一页情形，我並没有亲临现场，怎知其真实义呢？」正感嘆之余，老和尚来至茅舍。
和尚说：「汝可安住於此，方能受持本经，老衲从今天起，为你讲述般若心要。」无生兴奋的向老和尚顶礼。
「每部佛经一开始皆冠『如是我闻』，你可知其义否？」老和尚看著他而说。「弟子蒙昧无知，恳请师父慈悲！为徒儿开启般若妙智。」无生虔诚的答。
和尚再说：「经本无经，因眾生而说；法本无法，因心起而有。本宗唯论见性，不谈余法，直入心源，至究竟佛地啊！」无生再拜。
「如者，真如本性。是者，当下即是。汝心即是佛心，心外无別佛；求佛不如求自心！明了本心，即见佛也。」和尚接著问：「谁是佛？」无生答：「说者是！」再问：「是什么？」无生答：「什么都不是！」和尚微笑点头。
和尚说：「我者，假名。本来无我，隨世间假名为我；非否认我，而是不执五蕴和合之身心，方能解脱自在。此我，性空也。无障无碍，无染无著，故能大师言：『本来无一物，何处惹尘埃。』即是此义。」
和尚说：「闻者，自性能闻。虽有六根，若无此性，何能见闻觉知；只是六根接触六尘境界，不染万境。你要好好体悟此四字呀！」无生闻后，法喜万分。
万事不离因缘法
「佛所说之法，皆不离因缘法则；宇宙间一切万事万物皆不可违此原理，而单独存在。人不离天地，若无天地何能生存；人不离父母，若无双亲何能诞生；人不离万物，若无万物何能生活；人不离群眾，若无眾生何能成事；人不离红尘，若无世间何能成就；人不离自性，若无佛性何能成佛。」和尚说完，便问无生知否？
无生不改读书人的口吻，而说：「如世间的一切皆不离，人、事、时、地、物，种种条件的组合，难怪古人常说：『天时、地利、人和。』若三者皆能配合，一定事半功倍；若只得其一，则事倍功半。以三国为例，曹操挟天子令诸候，得天时；孙权居东吴之形势，得地利；刘备有孔明、关、张之士，得人和。因各得其利，故三分天下。谁能具足三者条件，必可统一天下。」说完后，不好意思的问老和尚：「我举世间法来说明，不知恰当？」
和尚微笑的说：「佛法不坏世间法。更何况！理不碍事，事不碍理，理事是一，怎有障碍之疑呢？古人有云：「谋事在人，成事在天」。若欲以人力而逐天时，此是谋事，乃未必能成事。昔孔明欲亡仲达於葫芦谷，因大雨而未能成功，虽有人力之用、地利之势，仍受制於天候。此为三者，最佳的证明啊！」听老和尚这样的说，无生有点得意。孰不知，才刚要开始而已。
和尚先念一段经文，再加以解释：「一时，佛在舍卫国，祇树给孤独园与大比丘眾，千二百五十人俱。『一时』者，说此经的时机，已经因缘成熟了。说法者，对象不同，故讲法有差；程度不同，故深浅有別；喜好不一，故说法不定。其他事项也是如此，饭未煮熟，锅盖不可先掀；客人未至，麵条不可先下。
『佛』者，觉也。外觉，观诸法空；內觉，知心空寂。观世间所有，诸法缘起性空，身、心、世界，何者不是如此！故外不见人非，只见己过；內不著五欲，不染六尘。若如实修行，便有成佛之日。
『在舍卫国』，在波斯匿王所在之国。『祇树给孤独园』，为祇陀太子及孤独长者，共同供养佛陀，以作说法之讲堂，精进用功之精舍。出家应以说法为本，在家要以护持为重。
『与大比丘眾』，去恶修善，名小比丘；善恶俱遣，为大比丘。佛说：“诸恶莫作，眾善奉行。”是最起码的修行，故行者当从此下手。但依究竟来观，自性非善非恶，故还要俱遣善恶，才可“自净其意”，不落两边。
佛其常隨眾的弟子共有一『千二百五十人』皆是大阿罗汉，同『俱』此法会中。」
隨缘修行在生活
和尚说：「『修』者，改变自己。去恶向善，破除毛病习气，莫起分別对待，於一切事物勿有染著，內心不生妄想，而如实面对人生中的因缘。『行』者，行而能悟。在日常生活中力行，由朝至暮，从醒到寐，不论吃喝拉撒，行住坐臥，动静语默，於每个当下用心去体察。」
无生答：「难怪阳明先生会说：『知行合一』。且汉文帝时的博士，申公亦言：『为治者不在多语，顾力行何如耳。』能大师也告诫弟子：『迷人口说，智者心行。』亦说：『迷人口念，当念之时，有妄有非；念念若行，是名真性。』这些都要我们身体力行。不知是否如此？」
和尚说：「如是！如是！接下来的经文便是世尊教导我们“修行不离生活”。『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。於其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』
『尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。』用斋时辰已到，著衣持钵，心无旁騖，入舍卫大城乞食。什么时间，做什么事；该吃就吃，应睡去睡。赵州禪师，便是一位生活的禪者；有僧问：“学人迷昧，乞师指示。”禪师说：“喫粥也未？”僧答：“吃粥了。”禪师说：“洗钵去！”其僧忽然省悟。该拿起就拿起，该放下就放下；拿起是缘起，放下是缘灭。一切隨顺因缘，隨缘自在呀！
『於其城中，次第乞已，还至本处。』於入城中，世尊心无分別，次第托钵；乞已之后，还至本处。世人吃饭，嫌东嫌西，而不知淡有淡的滋味，咸有咸的滋味，个中滋味皆是禪味；每人的福德不同，故有贫有富，有贵有贱，但佛性岂有贫富贵贱之分呢？该乞食即出，乞已当还本处。不可只知出去，而不知返回，岂不是成为迷途羔羊吗？该工作则作，该休息则息，才不至於隨缘变攀隨，而尘劳缠身。
『饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。』用饭已毕，收衣洗钵，清洁足底，敷座禪定。一时如此，一天如此，一月如此，一年如此，一生如此，念念如此；如是简单生活，如是隨缘度日，如是动静自如，如是了知一切，何愁不开悟呀！」
求法之心当至诚
和尚说：「佛法不离生活，生活尽是佛法。无生啊！你瞭解否？」「弟子已知！难怪六祖大师才会说：『佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。』离开现前的一切，想要求无上菩提，实在了不可得呀！」无生感触的说。
和尚说：「既然明白此理，就要以恭敬的心来学习，以恳切的態度来求法。过去诸佛菩萨，祖师大德，哪一个不是为法忘躯，连世尊也不例外。在《涅槃经》里，佛曾自述，往昔他为求半偈的法，而愿捨此身的事。
世尊！在过去未成佛前，因无缘听闻佛法，故常独处於深山苦行，唯食诸果充飢；食已，繫心思惟坐禪，用功精进不懈。此举，惊动了天帝。
天帝为考验他，於是化成一个罗剎鬼，要来试验。来到他修行的地方，便说：『离怖畏如来曾经说过：诸行无常，是生灭法。』说完了此话，就停止了。他听到此半偈，顿时心中法喜无比。
即从座起，到处找寻说此偈的人，原来一个罗剎鬼。他便说：『善哉大士！您在何处听到此偈？』罗剎鬼说：『过去佛中，有一位离佈畏如来，这是佛说的偈颂，我只说出半偈。』
他就说：『离佈畏如来说的偈颂非常好，“诸行无常，是生灭法”，这是上两句，还有下两句，可否请大士说给我听？』
罗剎鬼说：『可以是可以，不过我现在没有气力，饿了很多天，都没有吃东西，说不出来那半偈。』『您要吃什么东西？』他问。
罗剎鬼说：『我要吃热的人肉，除此之外，我是不吃的。』他则说：『您若愿说此半偈，我当以身体奉施供养。』
罗剎鬼为了慎重起见，就说：『谁可以相信你说的话？只为此半偈，愿弃所爱之身。』他坚定的说：『我可以请十方诸佛来证明，我绝对不骗您！您先说此半偈，然后我就將此身躯给您。』罗剎鬼看到他这样的诚心，便说：『好！你要仔细的听！诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。』他听完全偈，便泯然忘我，深思此义。
罗剎鬼等到不耐烦，则喊著说：『我说完了，现在就要吃你囉！』他说：『请您等一等。』罗剎鬼说：『怎么了？你想反悔吗！』
他说：『不会的，我会答应对您的承诺！但请您等一等。我现在想把此偈写在树上，让佛法留在世上，后人见此，可依法修行。』罗剎鬼点头。
写完之后，罗剎鬼说：『这回我可以吃你了吗？』他又说：『你且慢，还要等一下。我写在树上，风吹雨打，不易保存，等我把它刻到石头上，才可永远留传。』罗剎鬼听后，又再度答应他。
直到所有的工作都完成了！他就说：『您可以吃了，我现在將整个身体来供养您。』把眼睛一闭上，正等著罗剎鬼来吃他身体的时候，这罗剎鬼踊身虚空，化为帝释，讚叹说：『善哉！善哉！你真是修道人呀！不惜生命，勤求佛道，你將来必定成佛！』」无生听后，又惭愧又感动……
无生想起：佛已在无量劫中行菩萨道，只为求半偈而捨身，试问自己可以做到吗？禪宗二祖慧可大师，为求达摩祖师开示，毅然断臂求法，久佇立於雪中，此精神自己有吗？
般若思想空之义
无生接著唸：「时长老须菩提，在大眾中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。」
和尚说：「『时，长老须菩提。』德高望重，解空第一的须菩提，见机缘成熟，代大眾来向世尊启请。无生啊！你知道般若经的根本思想吗？」「空」无生说。
和尚说：「没有错！一切存在的万物，皆无自体、实体、我等，此一思想即称为『空』。亦指事物虚幻不实，或理体空寂明净之意。你知否？」
无生说：「空並非没有，而是其性本空。因有空，所以一切事相才可以变化；有其空，因此才可以来去自如无所障碍。天有空，则能容日月相推；地有空，方能载万物往来；人有空，才能藏万卷经书。空体不变，事相…
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