..续本文上一页乃变；缘起变化，性空常存。」
和尚说：「其空可分为『人空』与『法空』两者。『人空』，意谓人类自己无其实体或自我之存在，如五蕴皆空。『法空』，则谓一切事物之存在皆由因缘而產生，故亦无实体存在，如缘起性空。」
无生问：「师父！那大小乘所谈之空，是否一样？」和尚说：「小乘所说之空，是经由观察分析一切事物而入空，故称析空观；又小乘仅见『空』，而不见『不空』，故被称为『偏空』。而大乘即观一切存在事物的理法，领悟当体即空的实相，不仅见一切法悉空，且见不空之妙有，故称『中道空』。」
和尚再说：「『在大眾中，即从座起。』代表大眾，当起则起。请法之时，身、口、意三业当要恭敬；『偏袒右肩，右膝著地。』此为身恭敬也；『合掌恭敬』者，意恭敬也；『而白佛言』者，口恭敬。佛法当在恭敬中求，若不诚意何能转凡心、去习气呢？
『希有！世尊！』尊者讚叹佛陀，无言而说，不言而教，於日常生活中展现般若的妙义。且说：『如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。』释迦如来以般若波罗蜜法，教导须菩提及诸位菩萨，要弟子们时时善护自己的心念，而不起妄念；且付嘱要念念精进，勿有染著，前念若著，后念即觉，勿令它相续不断。」
发心菩提之重要
和尚说：「『世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？』须菩提请问世尊！如何修行。当善男子、善女人，发上求佛道，下化眾生的菩提心时，如何安住此心，使它永不退转？当妄心生起时，又如何降伏其妄心呢？」
无生问：「师父！修行为何要先发菩提心呢？不是要先自觉，然后才有能力觉他吗？」
和尚说：「经云：『修行不发菩提心，犹如耕田不下种。』若不发心修行，怎么会有成就，且『因地不真，果遭紆曲』，学佛的动机不对，以后的结果也会有所偏差。
再说，一位自私的修行人，心中必然有碍，怎会觉悟呢？若无菩提心，则无大悲心；因无悲心，故心不能柔顺；心不柔软，则易起瞋怨；心中不平，则不能清净；若心不净，则不能与真如相应；又岂可证得无上正等正觉呢？
故《华严经》云：『若令眾生生欢喜者，则令一切如来欢喜。何以故？诸佛如来以大悲心而为体故，因於眾生而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。』这样你知否？」「今已发菩提心，又何会退转？」无生疑惑未除。
和尚说：「『发心难，不退转更难。』虽因地已发心，但果地上未证，时时都有可能退道；犹如登山未到顶峰，隨时都会半途而返。所以不能安住此菩提的真心，便会生起妄心，故尊者才会问佛，如何降伏其妄心呀！
本经是为发菩提心的菩萨而讲，依《大智度论》其菩提有五个阶段：
一者、发心菩提。种何因，得何果；发心菩提是因，证得阿耨多罗三藐三菩提是果。
二者、伏心菩提。虽已发心，但还未明心，故时时会生起妄心，故须行六波罗蜜，方能折诸烦恼，降伏其心。
三者、明心菩提。妄心已降伏，息妄则显真，故明心见性。
四者、出到菩提。於般若波罗蜜中得方便力故，亦不著般若波罗蜜，悟无生法忍，出离三界，已达到不退转地。
五者、无上菩提。无明烦恼皆已全破，得三身、四智、五眼、六通、一切佛智，证得阿耨多罗三藐三菩提，究竟圆满的智慧。
无生啊！整部《金刚经》就从这五个次第来谈起。」
放下知见諦听法
无生唸：「佛言：『善哉！善哉！须菩提！如汝所说“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”，汝今諦听，当为汝说。善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。』」
师解说：「须菩提果然解空第一，深知般若妙义，故佛向他讚叹说：『你问得好！问得好呀！』正如你所说，如来是善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你们现在要万缘放下，一心专听，如来当为大眾说明。当初发菩提心，想要行菩萨道的善男子、善女人，应如以下所教，这样的安住，这样的降伏其心。」「諦听时，为何要万缘放下？」无生问。
老和尚喝口茶之后，便举“无情说法”的公案：「从前洞山良价，初参云岩禪师时，问道：『有情说法，说给谁听？』禪师说：『有情听！』洞山再问：『无情说法时，谁能听到？』禪师说：『无情能听到。』洞山反问：『禪师你能听到吗？』禪师说：『假如我能听到，那就是法身；你反而就听不到，我说法了。』洞山疑惑的：『为什么呢？』这时禪师举起拂尘，对洞山道：『你听到了吗？』洞山说：『我听不到。』禪师不客气的说：『我说法你都听不到，何况是无情说法呢？』无生你瞭解了吗？」
「因为洞山良价有我，哪能听到；有个我，再加上有个禪师你，那就更听不到真实义了。若能將自己的知见放下，才能如空杯装水；別人倒一分，我就装一分。如此则能明白，佛所说的法义！」无生清楚的回答。
和尚笑著说：「老衲没看走眼，无生！你果然上根利智。不但要將知见放下，也要將自身的尘事，暂且搁在一边，心无旁騖，方能专心闻法。
故须菩提回：『唯然，世尊！愿乐欲闻。』因得佛的首肯，大眾心生欢喜，所以都愿意听闻佛的教诲。佛是隨缘度眾，从不勉强人来听法，故古德言：『钟不敲不响，人不问不说。』正是此含意呀！」
度生无相降其心
无生唸：「佛告须菩提：『诸菩萨摩訶萨，应如是降伏其心。』」
师解说：「此为发心菩提。有此悲愿，才是菩萨行。佛为须菩提开示：诸位已发心的大菩萨，应救度一切眾生，但不著诸相，以此来降伏自己的妄心。」「为何降伏己心，跟度眾生有关呢？」无生不解的问。
和尚说：「小乘人，以自度为重；大乘人，以度眾为愿。故《华严经》云：『不为自身求安乐，但愿眾生得离苦。』这是菩萨道的精神所在。但自身也是眾生之一，故此两者可同时並行；虽还未自觉，亦可隨缘助人、隨时劝化一切大眾。
因此接著说：『所有一切眾生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生；若有色、若无色；若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之。』
一切眾生可分三类来说：一者、眾生產生的方式，有卵生、胎生、湿生、化生。二者、眾生的形体，有色(如欲界、色界的眾生。)、无色(如无色界的眾生)。三者、眾生的心识，有想(如天趣和人道)、无想(如同外道的无想定)、非有想非无想(如无色界，非想非非想处的眾生。)所有一切眾生，指的是三界六道的眾生。我们皆令他们究竟解脱，无有烦恼。」「自己！又如何度自性的眾生呢？」无生迫切的想要知道。
和尚说：「六祖大师说：『心中眾生，所谓邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是眾生，各须自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪见、烦恼、愚痴眾生，將正见度。既有正见，使般若智打破愚痴、迷妄眾生，各各自度；邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度。』用自性般若智慧，来度尽心中一切不善的眾念呀！
『如是灭度无量无数无边眾生，实无眾生得灭度者。』从事上说，確有度无量无数无边的眾生；从理上说，实无眾生得灭度者。」「此理为何？」无生问。
和尚说：「无生啊！你吃饭，为师能饱吗？」「不能。」「既然不能，所以各人吃饭各人饱，因此佛不能度眾，而是眾生自度；况且眾生是眾缘所生，缘起性空，故实无眾生得灭度者。
『何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、眾生相、寿者相，即非菩萨。』为什么佛要这样说呢？须菩提！假若菩萨有我在度眾生，及被我度的人，还有一切眾生未度，时时刻刻念念不忘此事，有这种心態，就不是真正的菩萨。」
谈到这里，无生的疑惑更大，心里想：「佛不是要人发菩提心、行菩萨道吗？又为何有此心態，就非菩萨呢？」
老和尚知弟子不解，故慈悲的说：「有念则妄念，妄念即凡夫；无念则清净，清净即菩萨。凡夫念善念恶，杂念不断，故不得清净；诸佛菩萨，不思善恶，念念无念，故常清常净。诸菩萨，若心著四相，则自生妄念，又如何降伏其心？又怎能教导眾生，度尽一切苦厄呢？」无生今日始知，无相之理。
无住行施安菩提
前面为发心菩提，是大愿；此为伏心菩提，是大行。有「愿」方能行，有「行」才可「证」。
无生唸：「『復次，须菩提！菩萨於法，应无所住，行於布施。』」
师解说：「佛接著跟须菩提说：菩萨於一切法，应无所执著，去行布施。本段指布施於外，利益大眾。」「为何六波罗蜜，独说布施呢？」无生问。
和尚说：「有三个原因：
壹、本经以发菩提心、度眾生为大愿，故以布施为首，契合菩萨道的宗旨。
贰、布施有三，能摄其他五波罗蜜；一者、財施：外財以金钱、物质助人；內財以心力、体力助人，此为施波罗蜜。二者、无畏施：令眾生离诸怖畏，心得安稳，此为持戒、忍辱二波罗蜜。三者、法施：以法教导眾生，令心得解脱，此为精进、禪定、般若三波罗蜜。
参、佛教导我们，用布施来破內心慳贪及四相。老子亦说：『为学日益，为道日损；损之又损，以至於无为。』觉者皆是如此，劝诫后人。
『所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。』此段指布施於內，破自心的执著。当我们六根接触六尘境界，而能不染著，即是“不住六尘布施”，故僧璨大师说：『欲取一乘，勿恶六尘；六尘不恶，还同正觉。』
『须菩提！菩萨应如是布施，不住於相。』所以须菩提！菩萨应如以上所言，在布施的过程，当不住於施者、受者、施物之相；应知此三体皆空，住无所住，清净行施，不忧己乏，不望报恩，不求果报。
『何以故？…
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