..續本文上一頁乃變；緣起變化，性空常存。」
和尚說：「其空可分爲『人空』與『法空』兩者。『人空』，意謂人類自己無其實體或自我之存在，如五蘊皆空。『法空』，則謂一切事物之存在皆由因緣而產生，故亦無實體存在，如緣起性空。」
無生問：「師父！那大小乘所談之空，是否一樣？」和尚說：「小乘所說之空，是經由觀察分析一切事物而入空，故稱析空觀；又小乘僅見『空』，而不見『不空』，故被稱爲『偏空』。而大乘即觀一切存在事物的理法，領悟當體即空的實相，不僅見一切法悉空，且見不空之妙有，故稱『中道空』。」
和尚再說：「『在大眾中，即從座起。』代表大眾，當起則起。請法之時，身、口、意叁業當要恭敬；『偏袒右肩，右膝著地。』此爲身恭敬也；『合掌恭敬』者，意恭敬也；『而白佛言』者，口恭敬。佛法當在恭敬中求，若不誠意何能轉凡心、去習氣呢？
『希有！世尊！』尊者讚歎佛陀，無言而說，不言而教，於日常生活中展現般若的妙義。且說：『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』釋迦如來以般若波羅蜜法，教導須菩提及諸位菩薩，要弟子們時時善護自己的心念，而不起妄念；且付囑要念念精進，勿有染著，前念若著，後念即覺，勿令它相續不斷。」
發心菩提之重要
和尚說：「『世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，雲何應住？雲何降伏其心？』須菩提請問世尊！如何修行。當善男子、善女人，發上求佛道，下化眾生的菩提心時，如何安住此心，使它永不退轉？當妄心生起時，又如何降伏其妄心呢？」
無生問：「師父！修行爲何要先發菩提心呢？不是要先自覺，然後才有能力覺他嗎？」
和尚說：「經雲：『修行不發菩提心，猶如耕田不下種。』若不發心修行，怎麼會有成就，且『因地不真，果遭紆曲』，學佛的動機不對，以後的結果也會有所偏差。
再說，一位自私的修行人，心中必然有礙，怎會覺悟呢？若無菩提心，則無大悲心；因無悲心，故心不能柔順；心不柔軟，則易起瞋怨；心中不平，則不能清淨；若心不淨，則不能與真如相應；又豈可證得無上正等正覺呢？
故《華嚴經》雲：『若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。何以故？諸佛如來以大悲心而爲體故，因於眾生而起大悲；因於大悲，生菩提心；因菩提心，成等正覺。』這樣你知否？」「今已發菩提心，又何會退轉？」無生疑惑未除。
和尚說：「『發心難，不退轉更難。』雖因地已發心，但果地上未證，時時都有可能退道；猶如登山未到頂峰，隨時都會半途而返。所以不能安住此菩提的真心，便會生起妄心，故尊者才會問佛，如何降伏其妄心呀！
本經是爲發菩提心的菩薩而講，依《大智度論》其菩提有五個階段：
一者、發心菩提。種何因，得何果；發心菩提是因，證得阿耨多羅叁藐叁菩提是果。
二者、伏心菩提。雖已發心，但還未明心，故時時會生起妄心，故須行六波羅蜜，方能折諸煩惱，降伏其心。
叁者、明心菩提。妄心已降伏，息妄則顯真，故明心見性。
四者、出到菩提。於般若波羅蜜中得方便力故，亦不著般若波羅蜜，悟無生法忍，出離叁界，已達到不退轉地。
五者、無上菩提。無明煩惱皆已全破，得叁身、四智、五眼、六通、一切佛智，證得阿耨多羅叁藐叁菩提，究竟圓滿的智慧。
無生啊！整部《金剛經》就從這五個次第來談起。」
放下知見諦聽法
無生唸：「佛言：『善哉！善哉！須菩提！如汝所說“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩”，汝今諦聽，當爲汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心。』」
師解說：「須菩提果然解空第一，深知般若妙義，故佛向他讚歎說：『你問得好！問得好呀！』正如你所說，如來是善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你們現在要萬緣放下，一心專聽，如來當爲大眾說明。當初發菩提心，想要行菩薩道的善男子、善女人，應如以下所教，這樣的安住，這樣的降伏其心。」「諦聽時，爲何要萬緣放下？」無生問。
老和尚喝口茶之後，便舉“無情說法”的公案：「從前洞山良價，初參雲岩禪師時，問道：『有情說法，說給誰聽？』禪師說：『有情聽！』洞山再問：『無情說法時，誰能聽到？』禪師說：『無情能聽到。』洞山反問：『禪師你能聽到嗎？』禪師說：『假如我能聽到，那就是法身；你反而就聽不到，我說法了。』洞山疑惑的：『爲什麼呢？』這時禪師舉起拂塵，對洞山道：『你聽到了嗎？』洞山說：『我聽不到。』禪師不客氣的說：『我說法你都聽不到，何況是無情說法呢？』無生你瞭解了嗎？」
「因爲洞山良價有我，哪能聽到；有個我，再加上有個禪師你，那就更聽不到真實義了。若能將自己的知見放下，才能如空杯裝水；別人倒一分，我就裝一分。如此則能明白，佛所說的法義！」無生清楚的回答。
和尚笑著說：「老衲沒看走眼，無生！你果然上根利智。不但要將知見放下，也要將自身的塵事，暫且擱在一邊，心無旁騖，方能專心聞法。
故須菩提回：『唯然，世尊！願樂欲聞。』因得佛的首肯，大眾心生歡喜，所以都願意聽聞佛的教誨。佛是隨緣度眾，從不勉強人來聽法，故古德言：『鍾不敲不響，人不問不說。』正是此含意呀！」
度生無相降其心
無生唸：「佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。』」
師解說：「此爲發心菩提。有此悲願，才是菩薩行。佛爲須菩提開示：諸位已發心的大菩薩，應救度一切眾生，但不著諸相，以此來降伏自己的妄心。」「爲何降伏己心，跟度眾生有關呢？」無生不解的問。
和尚說：「小乘人，以自度爲重；大乘人，以度眾爲願。故《華嚴經》雲：『不爲自身求安樂，但願眾生得離苦。』這是菩薩道的精神所在。但自身也是眾生之一，故此兩者可同時並行；雖還未自覺，亦可隨緣助人、隨時勸化一切大眾。
因此接著說：『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。』
一切眾生可分叁類來說：一者、眾生產生的方式，有卵生、胎生、濕生、化生。二者、眾生的形體，有色(如欲界、色界的眾生。)、無色(如無色界的眾生)。叁者、眾生的心識，有想(如天趣和人道)、無想(如同外道的無想定)、非有想非無想(如無色界，非想非非想處的眾生。)所有一切眾生，指的是叁界六道的眾生。我們皆令他們究竟解脫，無有煩惱。」「自己！又如何度自性的眾生呢？」無生迫切的想要知道。
和尚說：「六祖大師說：『心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生，各須自性自度，是名真度。何名“自性自度”？即自心中邪見、煩惱、愚癡眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚癡、迷妄眾生，各各自度；邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名爲真度。』用自性般若智慧，來度盡心中一切不善的眾念呀！
『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』從事上說，確有度無量無數無邊的眾生；從理上說，實無眾生得滅度者。」「此理爲何？」無生問。
和尚說：「無生啊！你吃飯，爲師能飽嗎？」「不能。」「既然不能，所以各人吃飯各人飽，因此佛不能度眾，而是眾生自度；況且眾生是眾緣所生，緣起性空，故實無眾生得滅度者。
『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』爲什麼佛要這樣說呢？須菩提！假若菩薩有我在度眾生，及被我度的人，還有一切眾生未度，時時刻刻念念不忘此事，有這種心態，就不是真正的菩薩。」
談到這裏，無生的疑惑更大，心裏想：「佛不是要人發菩提心、行菩薩道嗎？又爲何有此心態，就非菩薩呢？」
老和尚知弟子不解，故慈悲的說：「有念則妄念，妄念即凡夫；無念則清淨，清淨即菩薩。凡夫念善念惡，雜念不斷，故不得清淨；諸佛菩薩，不思善惡，念念無念，故常清常淨。諸菩薩，若心著四相，則自生妄念，又如何降伏其心？又怎能教導眾生，度盡一切苦厄呢？」無生今日始知，無相之理。
無住行施安菩提
前面爲發心菩提，是大願；此爲伏心菩提，是大行。有「願」方能行，有「行」才可「證」。
無生唸：「『復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。』」
師解說：「佛接著跟須菩提說：菩薩於一切法，應無所執著，去行布施。本段指布施於外，利益大眾。」「爲何六波羅蜜，獨說布施呢？」無生問。
和尚說：「有叁個原因：
壹、本經以發菩提心、度眾生爲大願，故以布施爲首，契合菩薩道的宗旨。
貳、布施有叁，能攝其他五波羅蜜；一者、財施：外財以金錢、物質助人；內財以心力、體力助人，此爲施波羅蜜。二者、無畏施：令眾生離諸怖畏，心得安穩，此爲持戒、忍辱二波羅蜜。叁者、法施：以法教導眾生，令心得解脫，此爲精進、禪定、般若叁波羅蜜。
參、佛教導我們，用布施來破內心慳貪及四相。老子亦說：『爲學日益，爲道日損；損之又損，以至於無爲。』覺者皆是如此，勸誡後人。
『所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』此段指布施於內，破自心的執著。當我們六根接觸六塵境界，而能不染著，即是“不住六塵布施”，故僧璨大師說：『欲取一乘，勿惡六塵；六塵不惡，還同正覺。』
『須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。』所以須菩提！菩薩應如以上所言，在布施的過程，當不住於施者、受者、施物之相；應知此叁體皆空，住無所住，清淨行施，不憂己乏，不望報恩，不求果報。
『何以故？…
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