..續本文上一頁若菩薩不住相布施，其福德不可思量。』無生啊！您說爲什麼？」
無生說：「因有住即小，小即有限，故福德可思量；無住即大，大即無限，故福德不可思量。世上大者，莫過虛空；一切性中，莫過佛性。且虛空本身無所有、無可住，如同佛性空寂，一塵不染一樣，故世尊以虛空之例，來啓迪大眾，故佛問：『須菩提！於意雲何？東方虛空可思量不？』須菩提言：『不也，世尊！』佛再問：『須菩提！南西北方四維上下虛空可思量不？』須菩提仍言：『不也，世尊！』佛說：『菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』」
老和尚認可的說：「如是！如是！所以佛告『須菩提！菩薩但應如所教住。』菩薩應如上所教，住於無相布施。無生！您還記得前面的二個問題嗎？是否你已知答案了？」
「雲何應住？以無住行施，來安住菩提心。雲何降伏其心？以無相度生，來降伏其妄心。」無生當下說出。
見相非相見如來
從此段開始，是談“明心菩提”。發大願、真修行，必有明心見性之日。
和尚說：「佛再說明不住相之理，故又問：『須菩提！於意雲何？可以身相見如來不？』是否可以色身的形相，來見如來的法身？須菩提言：『不也，世尊！不可以身相得見如來。』尊者肯定的答覆，故解釋說：『何以故？如來所說身相，即非身相。』如來所說身相，是因緣和合之假相，即非真實之相，因爲它是短暫生滅；如來法身，無形無相，常住不滅。
我舉“丹霞燒佛”的公案，來加以證明。鄧州丹霞山天然禪師，曾到洛東慧林寺，因天寒，故遂取殿中木佛，燒之取暖，院主見此呵曰：『爲何燒我木佛？』禪師以仗撥灰說：『吾燒木佛，取舍利。』院主說：『木佛哪有舍利？』禪師說：『既無舍利，再取兩尊燒之。』院主遂悟自性。無生你的看法如何？」
「身相是相，如來是性，但迷人只見相，而不見性，故說『不可以身相得見如來』。木佛是相，佛性是性，迷人會拜木佛之相，但不見自家佛性，故禪師燒木佛，以啓院主本來自性。」無生平靜的述說。
「『佛告須菩提：凡所有相，皆是虛妄。』不只身相，凡所有緣起之相，皆是虛而不實，妄而不真，如同鏡中花、水中月一般。『若見諸相非相，則見如來。』若能見到緣起諸相非實，則能見到自性如來，故《阿含經》說：『見緣起即見法，見法即見佛。』
但切莫誤解，離相得見如來；法身雖不可以身相得見，亦不可以離此相得見。性相本是無二無別，迷時見相不見性，悟時見相亦見性；相由緣起，此相本空，勿言先緣起、後性空，緣起性空本是一如。無生！你可舉例否？」
「如同以金做器，器器皆金。金是性，器是相；不論做成耳環、戒子、項鏈，此叁者雖形相不同，但皆是黃金，故金不變，器常變；如來不變，身相會變。若能明白此理，達此境地，則是開悟見性矣！」無生舉說。
持戒修福念清淨
和尚說：「無相之理，此法甚深，難信難解，末法凡夫，智慧微劣，障重福薄，貪愛自蔽，盲瞑無見，樂著小法，雲何能信入大乘，故『須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？』尊者存疑而問，劫濁眾生，聞此般若妙法，能生真實之信心否？
『佛告須菩提：莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此爲實。』佛告尊者，切莫懷疑。如來涅槃之後的末世，只要有持守戒律，布施修福者，聞此般若章句，則能生起信心，並以此如實修行。無生啊！爲何持戒、修福，聞此章句則能信實？」
「弟子試舉鳥窠禪師的公案，唐朝詩人白居易問鳥窠禪師：『有一句話可以終身行之乎？』禪師答：『諸惡莫作，眾善奉行。』詩人認爲說得太淺，不悅地說：『叁歲小孩也懂得。』禪師笑著回他：『叁歲小孩也懂得，八十老翁行不得。』所謂修行，不是口念般若，卻不行般若。故《七佛通戒偈》說：『諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。』不論是過去、現在、未來，叁世諸佛皆是如此教導眾生。」無生舉例說明。
和尚說：「神秀大師也以此偈教授弟子，他說：『諸惡莫作名爲戒，眾善奉行名爲慧，自淨其意名爲定。』修行之人當要『勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。』呀！
能信之人，非同常人，『當知是人不於一佛二佛叁四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。』他們已在多生劫中，種植德本，修諸善根，聞佛說法，故今『聞是章句，乃至一念生淨信者，須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。』過去生中久集善根，今聞無相之理，無住之法，便能契入；乃至於一念，生起清淨的信心，以如來智慧無所不知，如來佛眼無所不見，是諸眾生當得如是十方虛空般無量的福德。爲何一念淨信，就有如此大的福德呢？」
「如同《大勢至菩薩念佛圓通章》所言：『佛問圓通，我無選擇；都攝六根，淨念相繼，得叁摩地，斯爲第一。』眾生累劫已來，貪愛不斷，欲念不息，猶如隙塵，搖動己心，起如飄風，念念相續，無有間歇，故未曾一念淨信過；若能離相無住，始生一念清淨，則能念念相繼，故此一念淨信，有無量的福德。」無生依經而說。
一切諸法不可執
和尚說：「『何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相，亦無非法相。』爲何一念淨信，有無量的福德？從正面來說：四相，是由我相所引發出來的，諸眾生已無我相，此無我執，而證“我空”；亦無執我所見的法相，而證“法空”；和無執我、法二空之空相，而證“空空”。因無著一切相，方能心地清淨，故有無量之福德。
『何以故？是諸眾生若心取相，則爲著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者。』從反面來看：是諸眾生若心有我取相，即是“我執”；若有我所見的法相，即是“法執”；若認爲一切皆是空無，即是“空執”。
有僧人問嶽麓海禪師：『往前叁步修行如何？』禪師說：『會撞牆撞壁！』又問：『退後叁步修行又如何？』禪師說：『會墮坑墬谷！』再問：『如果不進不退呢？』禪師說：『那就跟死屍一樣囉！』你說說看，此公案是何意思？」
「往前叁步，是有法修，此是執法；退後叁步，是無法可修，此是執我；不進不退，是沈守空寂，此是執空。故一切不可執，有執即是病也。」無生詳細回答。
和尚說：「你說的沒錯，『是故不應取法，不應取非法。』所以不應執取我、法之“有”法，亦不應執取“空”法，應空、有兩邊不住。若執有，則福德乃有限；若執無，則無福德可言。故不落有，福德無量；不落空，真有福德。
『以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。』以是中道義故，因此如來常向弟子們說，法如舟筏，到岸應捨，法尚且不可執有相，何況是非法的空相呢？」
無生問：「如師父所言，『法如舟筏，到岸應捨』，弟子可否有其他的見解呢？」「可以！你說。」「小乘人誤認無我有法，故捉著法不放，直到彼岸，才願捨此法；大乘菩薩深知般若空義，故從一開始就不執此法，卻用佛法來救度一切眾生。此是大小乘人，深淺體悟之不同。」和尚露出滿意的笑容。
無有定法離空有
和尚說：「佛再勘驗須菩提，對“不應取法，不應取非法。”是否已明瞭，故問『須菩提！於意雲何？如來得阿耨多羅叁藐叁菩提耶？如來有所說法耶？』如來有得無上菩提嗎？如來有所說法嗎？
『須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅叁藐叁菩提，亦無有定法，如來可說。』須菩提終究是大阿羅漢，故能知佛意，以巧妙的“無有定法”來回答。所謂“無有定法”，即是不可說有、亦不可言無。若說有，即著“有”相；若說無，即著“空”相。
爲何無有定法，名阿耨多羅叁藐叁菩提？
一、不可言有得：眾生本有佛性，且具足圓滿的智慧，而非離開自性，有個佛可得；只因妄想執著，所以不能證得，故《壇經》雲：『菩提般若之智，世人本自有之；因緣心迷，不能自悟。』因此不可言如來有得阿耨多羅叁藐叁菩提。
二、不可言無得：佛在《法華經》中，向弟子說：『自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇。』不但世尊成佛已無量劫，且一切眾生，經過修行亦可成佛，故又雲：『汝等所行，是菩薩道，漸漸修學，悉當成佛。』因此不可言如來無得阿耨多羅叁藐叁菩提。
爲何無有定法，如來可說？
一、不可言有說：《壇經》雲：『吾若言有法與人，即爲誑汝；但隨方解縛，假名叁昧。』眾生根器有利鈍，體悟有深淺，只不過隨方解縛，因病與藥，一切法實無定相，故不可言如來有所說法。
二、不可言無說：《法華經》雲：『常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫。』佛不但在此方世界，爲我們說法；其無數億分身，亦在十方國土說法。佛於法華會上說：『我常在此娑婆世界，說法教化；亦於余處百千萬億那由他阿僧祇國，導利眾生。』故不可言如來無所說法。
我舉傅大士講經的公案：一日，梁武帝請傅大士去講《金剛經》，他上臺了，撫尺一拍，身即下座。武帝不知所雲？寶誌禪師立刻提醒武帝說：『傅大士講經，已畢。』你的見解如何？」
「大士將此經的法義，全盤托出，雖是不講，卻一切都講好了。撫尺一拍，說也無說，因法本不可言說，說則乖離；身即下座，無說也說，般若究竟空義，歷歷在前，何處不是。」無生解答。
和尚說：「要在有中悟空，於空中悟有。因此須菩提繼續說明『何以故？如來所說法，皆不可取。不可說，非法非非法。』爲何如此說呢？如來所說之法，隨眾生因緣而說，故皆不可執取。不可說非法，而著空相；亦不可說非非法，而著有…
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