..續本文上一頁化，故無北俱盧洲(即郁單越)難也。六根清淨，明利黠慧，故無盲聾喑啞難也。衆生生者，皆正定聚。故無世智辯聰難也。阿彌陀佛，今現在說法。經無量劫，觀音即補其處，號普光功德山王佛，故無佛前佛後難也。」
「惡趣」。趣者，謂衆生趣往之處。有因必有果。從因向果，是名趣。《俱舍論八》曰：「趣謂所往。」又《法華文句記》曰：「從一至一，故名趣。」「惡趣」即「惡道」。即地獄、餓鬼、畜生，叁惡道也。《阿彌陀經》曰：「彼佛國土，無叁惡道。舍利弗：其佛國土，尚無惡道之名，何況有實。」此正第一大願，「國無惡道」之成就。
「魔惱」。魔者，梵語魔羅之略。譯爲能奪命、障礙、擾亂、破壞等。《義林章六》雲：「梵雲魔羅，此雲擾亂、障礙、破壞。擾亂身心，障礙善法，破壞勝事，故名魔羅。此略雲魔。」又《慧琳音義十二》雲：「魔羅，唐雲力也。即他化自在天中，魔王波旬之異名也。此類鬼神有大神力。能與修出世法者，爲留難事。名爲魔羅。」又《智度論》中稱四魔：一者煩惱魔。貪等煩惱，能惱害身心。故名魔。二者陰魔。色等五陰，能生種種之苦惱，故名魔。叁者，死魔。死能斷人之命根，故名魔。四者，他化自在天子魔。其魔王能害人之善事，故名魔。此中第四，爲魔之本法。他叁魔因相類，乃從而稱魔也。今雲「魔惱」者，以魔能惱害身心故。又煩惱即魔故。
極樂世界永無魔惱者，因舉體是一清淨句也。乃「住真實慧」之所莊嚴，「真實之際」之所開示，故能惠「真實之利」。于真實中，一法清淨，尚無魔惱之名，何況有實。如《法華經》雲：「佛言：若有女人聞是經典，如說修行，于此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩衆，圍繞住處。生蓮華中，寶座之上。不複爲貪欲所惱；亦複不爲嗔恚愚癡所惱；亦複不爲驕慢嫉妒諸垢所惱。得菩薩神通無生法忍。」是明極樂無有諸惱也。至于魔事，穢土衆生，以念佛故，尚得免除，何況生彼淨土。《十往生經》雲：「佛言：若有衆生，念阿彌陀佛，願往生者，彼佛即遣二十五菩薩，擁護行者。若行若坐，若住若臥。若晝若夜一切時，一切處，不令惡鬼惡神，得其便也。」又此土修行，若生魔障，則以念佛治之。(見《止觀九之二》)又《淨土修證儀》雲：「十乘之理觀，能發九境之魔事。以五蘊生死迷暗之法爲境故。淨土之事觀，以彌陀果人清淨之功德爲境故，永絕魔事。心無邪念時，則聖境現前，光明發顯。」彌陀果德，無量清淨。是故彼國，永絕魔事。
「亦無四時、寒暑、雨冥之異」。「四時」者，春夏秋冬。「寒暑」者，大冷大熱。「雨冥」者，陰雨。彼國十七種功德莊嚴成就中，此顯第叁種莊嚴性功德成就。《論注》曰：「性是本義。言此淨土，隨順法性，不乖法本。又言，性是必然義，不改義。如海性一味。衆流入者，必爲一味。海味不隨彼改也。」今于天，則無四時等異。于地，則無江海山谷之相。唯是寬廣平正，黃金色地。于人，如《論注》雲：「諸往生者，無不淨色，無不淨心，畢竟皆得清淨平等無爲法身。」此正顯性地平等，法海一味之密意。是爲莊嚴性功德成就。
「複無大小江海、丘陵坑坎、荊棘沙礫、鐵圍、須彌、土石等山。惟以自然七寶，黃金爲地」。無江海須彌等，續顯性功德成就。「須彌」者，譯爲妙高山。乃一小世界之中心。四寶所成。處大海中，出水叁百叁十六萬裏。外有九山八海。其外圍名曰「鐵圍山」。須彌山頂中央爲帝釋天所居。余卅二天，分住四側。四天王天，居山半腹。南瞻部洲等四大洲，在海之四方。(按太陽繞須彌。過去有人認爲須彌山在地球上，顯系誤會，須彌乃較太陽更大之天體。南瞻部洲即地球。至于所謂「水」者，指流體。「海」者，指流體會積之處，非世間之實海也)。
「自然七寶」者。《會疏》曰：「娑婆穢國，雜業所感，故以泥土瓦礫爲地體。彼土專以無漏淨心所現，故以七寶爲其體。是布施持戒所攝取也。性不造作，故雲自然。」文中「性不造作，故雲自然」，與《論注》解「性功德成就」曰，「性是必然義」同旨。蓋性德自然，非可造作。是自然義。修德有功，性德自顯，必然如是，是「自然」義。「七寶」者，諸譯及余諸經論稍有差異。本經指「金、銀、琉璃、水晶、琥珀、美玉、瑪瑙」。(美玉見《唐譯》，水晶見漢吳兩譯)。《阿彌陀經》爲「金、銀、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、瑪瑙」。《智度論》曰「金、銀、毗琉璃、頗黎、車磲、瑪瑙、赤真珠(此珠極貴，非珊瑚也)」。《般若經》七寶中包括琥珀。《魏譯》亦有琥珀。總之極樂衆寶，微妙奇麗，遠超世間。聊借世寶之名，以作比況耳。
「黃金爲地」見小本經文。今曰：「自然七寶，黃金爲地」，乃表性德自然之黃金等七寶，合成爲地也。《魏譯》曰：「其佛國土，自然七寶，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、砗磲、瑪瑙，合成爲地。」又《觀經》曰：「琉璃地上，以黃金繩，雜廁間錯。以七寶界分齊分明。一一寶中，有五百色光。其光如華。又似星月，懸處虛空。」今極樂國土，地無土石，唯是性德妙寶莊嚴。如《往生論》雲：「備諸珍寶性，具足妙莊嚴。」「珍寶性」者，蓋謂自性中之珍寶。是故具足一切微妙莊嚴。此即《往生論》中，莊嚴種種事功德成就也。
「寬廣平正，不可限極」。心淨土淨，心平地平，心地平等，則大地平正。《往生論》偈雲：「究竟如虛空，廣大無邊際。」即此寬廣不可限極之意。《論注》曰：「如虛空者，言來生者雖衆，猶若無也。言十方衆生往生者。若已生，若今生，若當生，雖無量無邊，畢竟常如虛空，廣大無際，終無滿時。」是即《往生論》莊嚴量功德成就。莊嚴之「量」不可限極也。
「微妙奇麗，清淨莊嚴」。「妙」者，勝妙難思也。「微妙」者，則妙中之妙，難思中之難思也。「麗」者，美好也，光華也。「奇」者，異也，不耦也，特也，非常也。「奇麗」者，特異獨超之美妙與光華也。如極樂之地七寶所成，一一寶中，有五百色光。其光如華，又似呈月，故雲奇麗。「清淨莊嚴」。清淨者，永離染也，莊嚴者，具萬德也。《論注》曰：「從菩薩智慧清淨業起，莊嚴佛事。依法性入清淨相。」又曰：「性者，本義也。能生(性)既淨，所生(國界)焉能不淨。」因安樂國土是清淨本性之所莊嚴成就也。
「超逾十方一切世界」。本經《至心精進第五》法藏比丘願作佛時，智慧、光明、國土、名字，皆聞十方。並曰「我立是願，都勝無數諸佛國者」。由于法藏菩薩因中發超勝無數佛國之願，至作佛時，本其所願，即自得之。如《光明遍照第十二》曰：「本其前世求道，所願功德大小不同。至作佛時，各自得之。自在所作，不爲預計。」是故極樂國土，具足莊嚴，「超逾十方一切世界」。
阿難聞已，白世尊言：若彼國土無須彌山，其四天王天，及忉利天依何而住？
「忉利天」，譯言叁十叁天。欲界六天中之第二，在須彌山之頂。中央有一天城，帝釋所居。四方各有八天城，總數爲叁十叁處。故稱卅叁天。此忉利天之諸天，與四天王天，皆依須彌山而住。阿難今聞佛說極樂世界無有須彌山，故問上述諸天，依何而住。
佛告阿難：夜摩、兜率乃至色無色界，一切諸天，依何而住？阿難白言：不可思議業力所致。
「夜摩」具名須夜摩。欲界天中第叁天。四天王天及忉利天依須彌而住。名地居天。夜摩以上住于空中，名空居天。譯爲時分、善分。《佛地論》曰：「夜摩天者，謂此天隨時受樂，故名時分。」「兜率」，譯作上足、妙足、知足、喜足等。乃欲界第四天。于五欲之樂，生喜足之心，故名喜足。其內院爲彌勒大士之淨土。外院爲天衆之欲樂處。
「色無色界」。「色」指色界諸天，「無色」指無色界諸天。皆位居欲界天之上，住于虛空。故世尊反問阿難，若無須彌，天即無有住處者，夜摩以上諸天，住于何所？今娑婆世界夜摩諸天，尚能不依須彌，能住于空。則彼土諸天，何須有須彌也。阿難答曰：因有不可思議業力，致使諸天依空而住。「業」者《俱舍光記十叁》曰「造作名業」。謂身口意之所作名業。作善名善業。作惡名惡業。善業有生樂果之力用。惡業有生惡果之力用。故名業力。《有部毗奈耶四十六》曰：「不思議業力，雖遠必相牽。果報成熟時，求避終難免。」
佛語阿難：不思議業，汝可知耶？汝身果報，不可思議。衆生業報亦不可思議。衆生善根不可思議。諸佛聖力、諸佛世界亦不可思議。其國衆生，功德善力，住行業地，及佛神力，故能爾耳。
「果報」者，據《箋注》意。果報指過去所行善惡，感得之結果與回報，故名果報。本爲一體。若細區分，則吾人今日所遇之境界，由于過去世中，所造業因之結果，是名「果」，又對應于造業之緣而報者，名爲「報」。正可生果之物曰因。助其因而促使得果者，名曰緣。譬如米麥之種子，因也。農夫之耕耘與雨露之滋潤等，緣也。今年米麥之成熟，是以去年米麥爲種子，故對應于去年之米麥，則是果。對應于去年之農夫與雨露，則爲報也。
「不可思議」者，超情離見，非衆生思維語言之所能及。「衆生業報」。「業報」指業因與果報。由于善惡之業因，則遭受樂苦之果報。《寶積經九十六》曰：「閻羅常告彼罪人，無有少罪我能加。汝自作罪今日來，業報自招無代者。」又如《普賢行願品》曰：「菩薩自念，我于過去無始劫中，由貪嗔癡，發身口意，作諸惡業，無量無邊。若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。」作業無邊，報必隨之。如《俱舍論九》曰：「上至世尊無能遮抑，以業勢力最強盛故。」故雲「衆生業報，不可思議」。
「衆生善根，不可思議」者，如《大集經》曰：「衆生之行不可思議。衆生境界不可思議。」又臨濟曰：「你欲識佛祖麼？只你能聽法的便是。」「每日多般用處，欠少什麼？六道神光，未曾間歇。」可見衆生之日用與境界，…
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經解(六)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…