六祖壇經講記(24)

　　何名波羅蜜？此是西國語，唐言到彼岸，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名爲此岸；離境無生滅，如水常通流，即名爲彼岸，故號波羅蜜。

　　【何名波羅蜜？此西國語，唐言到彼岸，】爲什麼要翻成〔到彼岸〕呢？有彼岸，就有此岸，我們都覺得這個世界是此岸，我們的意識中這個世界是不好的，所以你一天到晚抱怨，說你的壽命不夠長，你長得不夠漂亮，你的身體不夠健康，你的家人怎麼樣，你的隔壁怎麼樣，社會怎麼樣，執政者怎麼樣，世界怎麼樣…你一天到晚抱怨東抱怨西，因爲你不明白道理，不明白道理的人真是很無奈；你真的明白道理的話，你就可以潇灑走一回，你會覺得人生真的是真善美，娑婆世界當下就是極樂。釋迦牟尼佛雖然有介紹極樂世界，但他很清楚地告訴你，這個世界其實是清淨的，爲什麼？每個佛的國度都是清淨的，只是我們不明白；這個娑婆世界的大家長，我們的父母，就是釋迦牟尼佛。這個家很溫暖，但是小孩子吵說：「父親，我要出國去留學，我覺得家不夠溫暖，我希望移民到瑞士，瑞典…。」瑞士的大家長叫阿彌陀佛，瑞典的大家長叫藥師佛，喜馬拉雅山上面又有彌勒佛。孩子吵著要出國，如果父母親硬把他留在自己家裏，對孩子是沒有助益的，到最後父母就成全他出國，介紹他到哪個國家去，好好地讀書進修。佛法沒那麼複雜，祂一下子說這裏如苦海，等一下又叫我們去那邊，其他的經典又說當下就是極樂，其實你不需要那麼矛盾，你只要用當父母的心態看孩子在吵，你就知道了。有「此岸」跟「彼岸」，是因爲你的知見不夠清楚，如果你一直羨慕別的地方，佛很慈悲，他會成全你，甚至佛會寫推薦函讓你去，推薦函就是「信、願、行」。佛爲什麼只叫他弟子念別的佛，不叫他的弟子念他自己？我剛學佛的時候，要去買一塊念「南無本師釋迦牟尼佛」的錄音帶都找不到，但念「阿彌陀佛」和「觀世音菩薩」的很多。你家最好，別家不好，這個觀念不正確；你家不好，別家最好，這個觀念也是不正確。你家很好，別人家也很好，一切都好，這才是正確的人生觀。如果你明白這個概念，就知道沒有「此岸」和「彼岸」，才是真正的解脫。所以到〔彼岸〕的意思，就是解脫自在。

　　不住相

　　【解義離生滅。】如果你真的了解真理，就了解你自己，你就可以離開一切生滅；〔生滅〕就是現象，〔離生滅〕就是離相。你現在開始觀察，只要是現象的，都是因緣所生，所以龍樹菩薩說：「因緣所生法，我說即是空。」只要是現象，就一定是因緣所生，就必然有所滅，那就是生滅。你的身體也是因緣所生，所以你有生就必有死；你的朋友，你的另一半，你的父母子女，有緣則聚，無緣則散；完整地講是，緣來則聚，緣盡則散，難舍能舍，來得去得。我們現在跟任何人在一起，都是因緣聚會，離開都是因緣離散。所以你不要怪別人變心，又罵他沒心沒肝沒肺；你們因緣已經散了，你都不明白。世間人不明白，所以會抱怨對方，怪罪對方，怨恨對方，如果你心中有怨恨，你怎麼會快樂？錯誤的概念沒有鏟除，你怎麼會快樂？我們不需要故意等人家來安慰，如果你明白道理，想開不就好了嗎？！世界上所有的事情都是這樣子，不是你比較倒楣，或是業障比較深重，而是每個人都一樣，因緣聚散是人世間的真理。

　　既然是現象界的東西，它必然有差別，但是我們在差別當中産生了比較、分別、對待。你現在是苦在這裏，你又開始掉入：「我父母親是怎麼給我生的？生成這個樣子？」你又在怪你父母親；美和醜根本沒有辦法比，這個定義是很無知的，你一天到晚下一個定義，來讓自己痛苦，這叫傻。在現象界當中，有人一個月掙二十萬，有人掙兩萬塊，是有差別的。不是說掙兩萬塊的人，生命品質比較低落，掙二十萬的人，生命品質比較高，這也是因人而異。我們一直迷失在現象界，你看到現象就被它所騙，然後在現象當中，看哪個比較好，你就苦在這裏。這很好，那很好，這個跟那個平等，它們完全是平等的，你沒有察覺到嗎？不一定要到深山去看神木，來植物公園走走也很好。有人甯可開兩叁個小時的車去吃一個東西；你在這裏，就在這裏吃，你有機會出去就隨便在那邊吃，你明白這個概念，就是修行。真正會修行的人，就是隨緣生活；不會修行的人，就是不隨緣，就是攀緣。現在沒有幾個懂得隨緣，你們的隨緣都是隨因，不是隨緣。「緣」就是變化，我們出生來到這個世界上，很多條件已經形成了，這是因，緣是變化的。沒有知識，你努力讀書就會有知識；沒有智慧，你願意修行，就會有智慧。我們過去的因怎麼樣，你不要再管了，過去就過去了，不必很無聊地去問人家叁世因果是什麼；你真的明白，你會變得很有智慧，很輕松。學佛不用跑道場，不用花錢，不要把簡單的道理弄得很複雜；學佛只要懂得吃飯、喝茶，只要日出而做，日落而息就可以了。

　　只要是現象都是不一樣，所以你會掉入一個很嚴重的陷阱，你會在現象當中，選擇一個你心目中認爲最好的東西。生病跟健康，你到底選哪個？選擇生病叫有病，選擇健康叫愚癡。你爲什麼要一直戲弄你自己？！你過去有過去的因緣，現在有現在的因緣，過去的因緣就算了，現在的因緣，你作息不正常，叁餐不正常，你常常生氣，你不運動，你當然身體會不好，所以現在有現在的因緣；如果你都把它照顧好，它還是生病，那就隨緣；病好了，那就隨緣；醫不好，那就隨緣；死掉了，那就隨緣，隨到最後，了無牽挂。你聽我這樣講，好像很輕松，但是你做不到。你爲什麼做不到？你的知見沒有正確，在佛法裏面叫邪見，在社會上叫偏見，這叫沒有智慧，你的感覺真是苦海無邊。你真正要懂，懂了之後再來談修行的問題，沒有懂就談修行是了不可得。

　　【著境生滅起，】〔著境〕是你執著那個現象。你執著什麼？你執著你的身心，你身邊的人，你所擁有的一切，你執著人事時地物，這世界的一切你全部執著，沒有一件事你不執著的。〔境〕小至微塵，大至世界，都叫現象。怎麼修行？修行的重點就是破執著，不論你用什麼樣的方式，你要怎麼修，你要跟誰學，無論他怎麼講，就是要破你的執著。執著破了你就開悟見性，不破你就是凡夫一個，所有的佛經都在談這個主題。誰在執著？你自己，你的心在執著。你們今天早上就可以把《金剛經》讀完，《金剛經》整本都在破執著，就這麼單純，不要說《金剛經》只說「空」，你也不可以執著「空」，「空」、「有」都不應該執著。

　　我現在要把《金剛經》裏面的密碼告訴你。「若菩薩不住相布施」—「菩薩不住相」 釋迦牟尼佛跟菩薩講不應該執著，即使布施也不應該執著那個現象，這是第一個概念，這個概念每個人都懂。我們就是要探討如何不執著，你執著了就會痛苦和迷失。你說：「談何容易！」你的內在有「困難」跟「容易」的概念，這是你的陷阱；什麼叫困難？什麼叫容易？都是你自己亂想。像有人跟我講：「師父，念佛最容易。」我說：「真的嗎？」有沒有說哪個東西是一兩下，然後你就可以開悟見性的？天下沒有白吃的午餐。諸法平等，無有高下，你不要以爲這個最簡單，那是最困難。我告訴你，非難非易，難易是你的陷阱，你爲什麼要去創造它呢？！有些人，你跟他講：「不要執著啦！」他說：「我又不是聖人。」如果你認爲：「師父叫我們不執著，那根本就不可能。」你的概念跟沒有學佛的人一模一樣。也有人這樣講：「釋迦牟尼佛何人也！六祖何人也！」你爲什麼要把自己貼標簽？說「不可能啦！」、「業障深重啦！」，這些都是你自己的想法，痛苦你是自己造成的，你一定要把錯誤的概念拿掉。我們的信心太薄弱，叁祖才寫一篇《信心銘》，讓你有信心。他一開始寫「至道無難」，告訴你開悟不難，「唯嫌揀擇」，「揀擇」就是分別對待。你要有百分之百的信心，你一定可以破執著，你只要真正明白那個道理，你明白一分，就會做下去，破一分執著，就等于破一分無明。

　　見諸相

　　第二個概念：「若見諸相非相，即見如來。」—「見」就是觀照，觀照概括一切修行的法門。你現在要觀察宇宙人生所有的現象，近觀諸身，外面的世界叫六塵，叫「諸相」，你要好好地觀察外面的現象，因爲你迷失在外面的現象中，所以你要觀察它的真相。你現在就是被假相騙了。請問，你看到我是真相還是假相？你可以看到我的佛性嗎？你看到的並不是真相，你看到的只是我的現象跟作用，你沒有能力看到我的本體。學佛的人都知道「衆生皆有佛性」，但你沒有辦法看到佛性，你看到的是它的現象和作用。你真的沒有看過你的佛性嗎？爲什麼要見？爲什麼見不到？這就是你要去突破的地方。我作個譬喻，你知道你的眼球是一個現象，但你的眼睛可以清清楚楚地看到，你能看的這個作用你也知道，但是你的眼睛就是看不到你的眼睛，這跟你看不到你的佛性是一個意思；雖然看不到，但不可以說沒有。

　　作個最簡單的譬喻，你們的手機爲什麼會響？是不是有信號和電波？但是你看不到，你的佛性看不到，但就是會作用。比如我這裏有一杯鹽水，你看不到鹽巴，你只看到一杯水，因爲鹽水是我講的；要怎麼證明有沒有鹽？只有你喝下去，你才能夠知道，別人都不能夠知道。但縱使你喝下去，感覺鹹鹹的，你也講不出到底有多鹹。你去問一個開悟見性的人：「佛性是什麼樣子？」他完全沒有辦法跟你講，他只能跟你講「如人飲水，冷暖自知」；我用這樣的譬喻，來說抽象的佛性，你就很容易懂。這就是佛性，喝下去你不就知道了嗎？喝下去是什麼意思？你要修行嘛！所以佛經才說「不可取，不可說。」他沒有辦法跟你講佛性是什麼狀態，他沒有辦法給你形容。

　　非相、無相

　　你現在看到的都是假相，看到我…

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