..續本文上一頁是假相，看到你的愛人是假相，看到你的仇人也是假相。一般人是比較執著愛人還是仇人？都執著啦！就是執著才會讓你苦，不管你執著什麼！執著學佛也是苦，修也沒進展，聽也聽不懂，不修怕下地獄，我們的概念就是這麼複雜。不但你所看的所有的人是假相，你現在所擔心、罣礙的事，你現在所執著的事物都是假相。簡單地講，能夠障礙你的人、事、時、地、物都是假相，難道你不明白嗎？現在難就難在把這個道理講清楚不容易，縱使講清楚了，你的潛意識不認同，你的執著依舊在。先把道理徹底地講，講到最後讓你的潛意識開始動搖，就像骨牌效應，一個倒下去，全排倒；我今天來上課的目的，就是負責把你講得動搖。你應該好好地觀察一切的現象，這叫修行。你現在時時刻刻要好好地觀察一切現象，而且不可以只觀察你想觀察的，任何的現象都一樣，你也不要選擇性地觀察，喜歡和不喜歡都是一樣的，我建議你直接觀察你的身心，就是五蘊，所以《心經》講「照見五蘊皆空」。你執著你的先生、兒女，表面上你執著別人，實際上你是在執著你自己，好好看看你自己就好，把你自己身心的假相看個清楚。「非相」，所有的現象都不是真實的，所以他才跟你說「無相」。

　　一合相

　　世尊講「若世界實有者，即是一合相」，假設你認爲世界是真實的，這是針對凡夫講的，那佛幫你取個名字叫「一合相」，什麼叫一合相？一，就是形成的那個現象；「合相」就是所有的因緣條件才形成那個現象，一件事情的形成就叫一合相，你這個人的形成就叫一合相，一合相就是因緣合和所呈現出來的現象。形成你這個人，這個物，這件事，這個世界，這個國度…你家也是這樣，也是因緣條件形成的。「如來說一合相，則非一合相。」就是說它並不是真實的，「是名一合相」，不得不爲它取個假名。人就要透過語言、文字來表達，你不要抓著「一合相」的概念不放，它只是個假名。「須菩提，一合相者則是不可說」，這個緣起的現象到底是什麼？我很坦白地講，對一個開悟見性的人，「體、相、用」叁個是同樣一個，相就是色，體就是空，當下「色即是空，空即是色。」「體、相、用」事實上是整體的，如果特別跟人家講，它也是不可以說，「但凡夫之人貪著其事」，你的內在認爲它是實在的，你執著這個概念。

　　「何以故，是諸衆生無複我相、人相、衆生相、壽者相，無法相，亦無非法相。」因爲所有的現象不是真實的，你才不要去執著「我相、人相、衆生相、壽者相」，這裏的重點是「我相」，你不要去執著你這個人；「無法相」，法相就是你的概念。你今天來學佛法，也在學一個概念，你也不可以執著佛法。不要執著「我」和「我的概念」，這兩個是歸類于「有」；「亦無非法相」就是「空」的意思。叫你不要執著「你」的概念，但是你也不可以執著這個「空」，它的意思不是「沒有」。不要執著分別對待的概念，空跟有，生跟滅，好跟壞，善跟惡都是分別對待的概念。離「空」就是不可以執著「空」，離「有」就是不可以執著「有」。不要執著那個現象，叫做「有」；亦不要否認這個現象，叫做「空」。「我」就是一個現象，不要執著「我」，也不要否認「我」。不要執著你的孩子，但不要否認你有孩子…這就是中道的智慧。你看到一切的現象都不要否認它，都不要執著它，這就是般若智慧。

　　這個世界就好像在做夢，如果你認爲這個世界是在做夢，從此不願意付出，就掉入「空」的陷阱；如果你認爲這個世界是真實的，你做得要死，拼得要死，那你就痛苦。你怎麼樣才能平衡呢？在虛幻不實的世界，你要認真地生活，這就是中道的思想；你認真生活，又能夠知道它虛幻不實，所以很輕松，完全不會執著。假設你很愛這個茶杯，這個愛有執著的意思，那你要不要好好地愛惜它？你要好好地愛惜萬物；但是如果你只停留在愛惜，你的內在是充滿了貪愛和執著的。當有一天，你失去它的時候會不會很痛苦？如果他背叛你的時候會不會很痛苦？所以代表說你只懂一邊，另一邊，它改天消失了你會很痛苦。注意看，這個是我很愛惜的茶杯，我好好地照顧它。但是有一天，我不小心打破了，我也不會苦；拿掃把，把它掃起來就好。我不否認這個現象，破了，我也不執著這個現象，講完了，世界所有一切的道理都是這樣子。不執著現象的「有」的概念，但是在佛學角度你憑什麼不執著？以「空」的智慧你才能夠不執著，你要知道它如夢幻泡影；我用茶杯來譬喻，你很容易懂，換成你的兒子你就不容易懂了。你的兒子現在有因緣跟你在一起，你是不是要好好地愛護他？！萬一他改天離家出走，或發生意外了，你是不是傷心欲絕？！你沒有中道的智慧，你只有活在對他的執著，你沒有悟到空，所以你沒有辦法去接受它。「我不執著它，我也不否認它。」這就叫中道的智慧，般若的智慧。

　　有的人講：「人生沒有什麼好計較的，都是假的，活不了幾年啦！」這樣講是不對的，這樣講好像在否認這個人生。我只是叫你不要去執著，這個不執著是包括「有」和「沒有」都不執著，不要把它當成執著「有」，或只執著「沒有」。到底「有」還是「沒有」？這是陷阱。只要是現象，就是分別對待的，六祖也跟你講「佛性非常非無常」，一切你都不要執著，別管什麼「空」跟「有」，連「一切都不要執著」的概念也不要執著，不是叫你不要做事情，該工作要去工作，該休息要去休息；那是要做還是不要做？該做就做，這是隨緣，該吃飯就吃飯，該睡覺就睡覺。該吃，吃過多你會痛苦，該睡，睡過多你會痛苦，睡太多、睡太少你的火氣都會大，這叫不符合中道；不符合中道，你一定會出差錯，中道就是般若智慧。

　　《金剛經》叫你「不執著，認真做。」不執著就是不落于「有」，認真做就是不落于「空」；有的人，一天到晚喜歡打坐，這樣也不對。你一天到晚坐在那邊靜靜地打坐，你的生命對人類有什麼意義？有的人靜不下來，老是往外跑，美其名叫「熱心公益」，事實上是你內在在攀緣，希望別人肯定你，你一直希望跟別人在一起，你沒有辦法安定下來…。你沒有去探討過自己的內在嗎？一樣的道理，你現在上班，跟你去做志工是不沖突的，一個禮拜工作五天，周休二日去做一天或兩天志工就很了不起了。一樣的道理，該來上課，你來上課，下課就下課，上班去上班，下班就下班，家人來了，陪家裏人聊天，聊完天之後，你就來讀佛經或修行，這樣，家庭圓滿，世界大同。學佛本來是一件很單純的事情，被大家的概念搞得烏煙幛氣。

　　實相

　　「實相者，即是非相，是故如來說名實相。」—「實相」，當你能夠徹底達到這樣的境界，接下來你就可以契入實相，這個實相就是見性，就是真實的現象，是你的本來面目。你證到實相也不能執著，當你一執著，就不對了，那只是假名叫真相。很多人學佛法，學到文字般若，觀照般若，實相般若，就以爲完畢了，這是不對的。剛才有同學問我：「師父，要學到什麼程度？」我說：「沒有什麼程度，一直學，生生世世都要學。」你好好看《金剛經》，它表面上跟你講一個，又破一個，講一個，又破一個，有人看二、叁十年都看不懂。你要明白釋迦牟尼佛到底在講什麼，他東講西講，就是叫你不要執著。

　　離相

　　「何以故，離一切諸相，則名諸佛。」—「離」就是徹底地不執著，不要執著「我」這個假相，當有一天明心見性了，你也不可以執著這個真相；離一切相就是離開假相和真相。「則名諸佛」這樣的人才是真正大徹大悟的人。「則名」，也是個假名，叫做「佛」；人類爲了去形容他，不得不去創造個名詞，就是假名，《金剛經》講完了。如果你了解這些概念，你回去看《金剛經》，應該可以看出眉目，它東講西講，都是在講這個道理。有時候你在讀經典，不要那麼挑剔，不要一個字、一個字解釋和翻譯，你要知道它真正在講什麼。我們禅宗裏面常常講：「什麼是祖師西來意？」就是「達摩祖師來中國真正的心意是什麼？」不是逐字地去解說《金剛經》真正在講什麼？你要抓住它的重點。你抓住這個概念，《金剛經》裏面叁句論法，「什麼，非什麼，是名什麼。」你就完全懂了，整本《金剛經》就建立在這個架構上。看完《金剛經》，再看《六祖壇經》，是一拍即合，只是《六祖壇經》講得比較白話，一般人好懂，《金剛經》講得也很直接了當，只是怕你看不懂。你看到什麼眉目了嗎？六祖大師是因《金剛經》開悟的，他的思想沒有離開《金剛經》，只是他的表達方式不一樣。你看《六祖壇經》，他分明叫你不要執著境界，要離開一切的境界，這裏面講的著境就是著相。

　　【如水有波浪，即名爲此岸；】無論你執著的是什麼現象，你的憂悲苦惱統稱煩惱和塵勞。海水本來風平浪靜，現在因風起浪，就是因你的執著，你平靜的心開始浮動了。你現在是這種狀態，就是此岸，就是苦海；執著了那個境界，你的心失去了甯靜，産生了痛苦。地獄在哪裏？現在就叫地獄，執著就是地獄；不執著就是淨土。佛教要講淨土，不要講天堂，天堂事實上是天道，有時候是因爲習慣，用地獄跟天堂對。

　　【離境無生滅，】你只要不執著，你的心就可以保持平靜。

　　【如水常通流，】執著就好像把心堵住。一條水溝，只要把水堵住，水太小流不過去，水太大會造成潰堤，造成你的災難。水流通，就是我們智慧通達，因爲心中完全沒有障礙，智慧通達的人講話是很圓滿的。請問，我們看佛經，最好是看原文，還是看別人的注解？如果你的回答是「看佛經不需要看注解。」這樣有盲點。你們來聽我講《六祖壇經》，是不是聽我在注解？只是我現在用語言，我翻成文字就是注解。你說「要看注解。」這樣講也不對；我們喝果汁要喝原汁，經文就是原汁，注解並不是釋迦牟尼佛原來的思想。回答任何問題回答得圓滿真的不簡單。要這樣回答：「剛開始不懂的時候，可以參考注解，看一段時間之後，就開始好好體悟原文。」它有個次第；有時候看到不同的注解，不要因此起煩惱，「到底哪一本寫的對？」這樣講話都是不對。他的程度是五十九分，注解就是五十九分；程度七十分，注解就是七十分。考試卷發下去，哪裏每個人都一百分？！不要問別人的體悟，要問自己的體悟。如果道理不圓滿，你處處都會矛盾，你做任何事情都會矛盾。

　　名佛

　　【即名爲彼岸，故號波羅蜜。】 離境就是不執著，離境就是離相，離相就是諸佛，當下就是彼岸，當下就是解脫。今天講的這一段，你聽懂你就完全懂；這一段，是佛法的全部，你要修行，就是從這裏下手。

《六祖壇經講記 第24集》全文閱讀結束。