六祖壇經講記(29)
善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長；小根之人，亦複如是。元有般若之智，與大智人更無差別，因何聞法不自開悟？緣邪見障重，煩惱根深；猶如大雲覆蓋于日，不得風吹，日光不現。般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；若聞悟頓教，不執外修，但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。
【善知識！小根之人聞此頓教，猶如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增長；小根之人，亦複如是。】不懂得從自性修起的就是〔小根〕。從漸修入門的，都不是從自性修起。修行難道一定是悟後起修嗎？有一種說法是：「如果沒有修，怎麼會開悟？」另一種說法是：「如果沒有開悟，怎麼能真正去修行？」到底哪一種對？漸修的人是先修後悟，人家叫他念佛他就念佛，叫他誦經他就誦經，如果他能夠老實地去念佛，他也會開悟；漸修都是屬于這一類，一般是小根之人。六祖大師所講的頓悟法門，是悟後起修。我們應按照對方的程度講給他聽，對小根的人，不要講〔頓教〕法門。
漸修的法門聽起來有次第，比較容易懂，做起來覺得比較踏實，好像有個方法可以依循。但〔頓教〕法門不是這樣，是不論禅定解脫，不是從戒定慧下手的；那用什麼的方式修呢？唯論「見性與否？」他給你開示，要你懂的都是見性法。你現在來聽課，只有兩種答案：不是見性，就是不見性；一般人幾乎都不見性，聽起來都覺得很有道理，好像滿天都是閃閃的金條，但抓不到任何一條。你說「應無所住而生其心」，你究竟在說什麼？漸修的法門難道沒有在日常生活中修行嗎？「佛法在世間，不離世間覺。」你沒有辦法離開現實的人生，你要理清楚六祖在告訴你什麼。小草就跟小根的人一樣，他不能夠堪受，小根之人就用小法，用漸修的，你慢慢跟他講。我們雖然不明白衆生的根器跟程度，但你要有善巧方便。
比如有客人來，一般人都犯個毛病，自己喜歡吃什麼就煮什麼，應該是針對客人的好惡才對。如果他跟你說，從小我聽到別人念佛都很感動，你就教他念佛；你不要說：「這是情執作用，我教你坐禅。」你慢慢地問，就知道對方什麼程度。高明的中醫生他要透過「望、聞、問、切」，「望」就是觀察氣色，透過觀察，依經驗判斷，病人可能是什麼狀態，但爲了證實，應該還要問；「聞」的意思有兩種，除了聽病人講話的聲音，還可以聞病人散發出來的味道，你身體有什麼味道就代表你有什麼病，所以他透過視覺和聽覺；接著才問：「哪裏不舒服？」有時候病人講的也不能完全相信，但幾乎八九不離十，身體哪裏不舒服應該自己最清楚；這叁個動作之外，還要透過把脈才能確定要開什麼藥。一樣的道理，你在家裏有沒有跟你孩子把過脈？你只有透過你的觀察，你爲什麼沒有透過「望、聞、問、切」來觀察你身邊的人？接著才提出你的方案、建議和關心。一般的人沒有耐心，也沒有那麼謹慎，都是憑著經驗判斷說：「我一看就知道。」你只要有耐性，聽這個人講，知道他大概是什麼程度，再跟他分享適合的法門。
【元有般若之智，與大智人更無差別，】〔般若〕智慧在聖不增，在凡不減。爲什麼我們今天沒有智慧？因爲你沒有見性。如果你沒有見性，只能夠講你很聰明。
以現象界來看，小根人與〔大智人〕當然不一樣，因爲每個人迷悟深淺不同，所以展現出來的就不一樣；但從佛法的角度來看，見性之後就會一樣。所以你不需要找任何借口，說自己差勁、業障重、沒有辦法，因爲你的觀念不正確。有的人表面上在講佛法，事實上講的都不是佛法。比如有婦人來跟你哭訴，你就說夫妻是冤親債主，欠債要還…。你這麼講是佛法嗎？你講的是宿命，不是因緣，你只講到過去，佛法不是只有過去；過去有過去的因緣，現在有現在的因緣，未來有未來的因緣；你現在就去改變嘛！你來聽課就可以改變你的因緣，如果你少了這段因緣，就是宿命論。所以似是而非的概念，讓你聽了不知道要怎麼辦！學習的誤會越多，對佛法的偏見就越深越重。
【因何聞法不自開悟？緣邪見】［緣］原因。［邪見］凡夫就是邪見之人，聖賢就是正見之人。我們今天有個重要的目的，讓你知道什麼叫正見，從此按照正見來過人生，你必然大徹大悟。大家在學習，不論是哲學、心理學、宗教或佛法，你可以告訴我什麼叫正見嗎？！你自己不見得有正見，但你會不會修行？會。現在你找一萬個人，看起來都是修行的，透過考試，你找不到五個有正見的，我講這話一點兒也不過份。舉個例子，如果嚴格來講說，你現在在修什麼，跟你現在是個修行人，境界是不一樣的。你修什麼？他說每天都在念佛，你就覺得他是修行人，這樣的概念不對。你每天有做功課，早課跟晚課，你是不是修行人？不是。你每天早上打坐一個小時，晚上一個小時，這也不等于你是修行人。你每天都看佛經，也不等于你是修行人。現在答案出現了，以上我講的這樣的人很多，但這樣的人不等于是修行人。你會嚇一跳，真正的修行人到底在哪裏？修行人也有做以上那些動作，那你怎麼分別？念完佛依舊起心動念，他就不是修行人；做完早晚課依然是貪、瞋、癡不斷，他就不是修行人；打完坐之後遇到境界，依然被境界轉，他就不是修行人。按照我這樣講，這些人只能說形式上他們有在做功課，但這樣的人總比一般人好一點點，那一點點就是還有一點福報，或多種一點善根。我們大部分的人都有修行的樣子，但不是修行人，也因爲這個原因，才會造成別人對你的不認同。你工作放著，整天念阿彌陀佛，他爲什麼要把錢送給你？！碰到有事情，你卻一定要去做早晚課。你說：「師父，你不鼓勵我們做早課嗎？」難道一定是那樣才算早課嗎？不可以改成在馬路上義務打掃嗎？執著這樣的概念會變成你很嚴重的陷阱，你跟他講，他可能認同你，但他依舊會照做；或者他完全不認同你；這兩種反應都沒有覺悟。爲什麼這樣不是修行人呢？很簡單，你本身有〔邪見〕，只是你現在在做一個修行的樣子，你不要騙自己。你在做修行的形式，你認爲這樣就是修行；或有一天會開悟，或會往生極樂世界。佛真正的意思是要改變你錯誤的知見，天下所有的老師，無論是孔子、老子、耶稣基督，還是釋迦牟尼佛，都是偉大的教育家，教育家真正要告訴你的，就是你的觀念錯誤。但大家不願意去探討觀念正不正確，尤其是讀過佛法的人，常常誤認自己正確。如果你是個有正見的人，你爲什麼還會嫉妒別人？你爲什麼會抱怨別人？我光談這兩個，你們誰沒有這兩個「小小」毛病？你們不用很優秀，如果你們一輩子都不抱怨，我就說你是個聖人。你會抱怨，你的觀念哪裏正確？我只講抱怨，還沒有講貪、瞋、癡，那更困難。一樣的道理，你們來上課，想來就來，不想來就不來，你學習態度不好，談什麼修行？！你毛病脾氣一大堆，不願意去改正，卻求觀世音菩薩開你的智慧，求阿彌陀佛帶你往生極樂，這樣很過份。你真的在欺騙你自己，要欺騙到什麼時候？！稍微有覺性的人能察覺到自己這樣，但他沒有辦法改變，所以他很無奈。你無奈，邪見；你自卑，邪見；你自傲，邪見；猶豫不決，邪見；懶惰，邪見。修行是從這裏開始，但你卻不從這裏修，然後到處去問怎麼修。你完全沒有正見，完全不知道你在做什麼。所以我常講，與其這樣，不如好好把家裏照顧好，把事業做好，說不定還會有成就。
《壇經》難講難懂，難在哪裏？你現在教他一個方法，他回家馬上能用；你教他《六祖壇經》，他還是不知道。比如你去上腳底按摩的課，你過去都沒有學過中醫西醫，你去上第一節課，老師教：哪裏痛就按哪哩，哪裏不舒服就按哪裏。你回家，覺得收獲良多，教你，你就馬上回去用。《六祖壇經》聽一年，回去怎麼用？你孩子心痛要按哪裏？你丈夫肚子不舒服按哪裏？你摸不著方法。比如你念佛，你小孩心痛，就念阿彌陀佛，久了心就不痛…，有沒有比較有成就感？我教你有形有相的方法，你馬上懂，但六祖沒有教你這樣的概念，他講「本來無一物，何處惹塵埃。」你要懂權巧方便，你要懂究竟的。但你要注意，只懂事相，不懂理體，你還是小根之人，而非大根之人。
什麼叫〔邪見〕？一般人所知道的邪見，就是不要去害人、傷人，製造麻煩，這是簡單的邪見。請問，嫉惡如仇算不算邪見？算。但對一般人來講，嫉惡如仇不算一個很差勁的表現，但是你現在可以路見不平，拔刀相助嗎？那馬上要進警察局了。如果孩子問你：「是當老板好還是當職員好？」你如果講：「依我的經驗還是當老板好。」他媽媽講：「依我的概念還是當員工好。」這兩個都是邪見。如果你說：「兩個都好。」算不算邪見？也算。爲什麼？講話不負責任。如果兩個都不好，你是要我怎麼樣？我們今天談邪見的問題，不是叫你不要去做壞事，沒有那麼單純。你執著去做好事，就是邪見。你得到表揚叫熱心公益，後面就應該加上邪見兩個字。世間人對這個概念不能懂，他懂的是善惡的概念，這不需要學佛法就會懂，所以人家都以爲所有的宗教都一樣，都勸人爲善。難道佛教只是這樣嗎？只知善惡，你不需要來學佛了，你本來就有這個概念，那叫社會價值觀。
什麼叫〔邪見〕？分別對待就是邪見。就是《金剛經》所講的「我相、人相、衆生相、壽者相」。西方有極樂世界，東方有琉璃世界，哪個比較好？都好？講更標准的答案。好在哪裏？你是覺得去這兩個地方都好。我的概念跟你不太一樣，只要你會修行就好，並不是說去東方也好，西方也好。我的話不但涵蓋那兩個地方，而且還超越這兩個地方。我會修行，不管去彌勒後院，或留在娑婆世界都好，只要我清楚就好。佛在《法華…
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