..續本文上一頁經》裏叫弟子好好流通《法華經》，他的弟子都發願，但只願意在他方世界流通《法華經》，都不肯留在娑婆世界；唯有大菩薩才講願意在十方世界流通《法華經》，這才是佛的意思，你到哪裏都可以，包括我們這個世界。
那什麼是〔邪見〕呢？你今天來這邊聽課想得到什麼，這個概念就是邪見；你現在念佛打坐，學佛想得到什麼，這個概念就是邪見。舉個例子，你現在在念佛，你在念的時候，你總是希望你念得很有感覺，對不對？是嘛，你就是希望你現在念，心很甯靜，跟佛菩薩相應，身體輕安…，你們的潛意識裏充滿這樣的概念，不然你們怎麼念得下去？！越念越有感覺，才會越念越起勁，才會一顆一顆地念下去，人家說功夫成片，你是功夫成串，念珠一串串地念。我說這樣叫分別心，你今天念得很舒服，但你抵不過無常，你不可能每次念都這種感覺。糟糕，今天感覺很好，明天感覺不好，越念越浮躁，好像入地獄的感覺，後天覺得越念越索然無味，口幹舌燥，第叁天感覺又來了。你在做，一天好，一天不好，這就了不起了，一般都一個禮拜才好一天，這樣算很不錯了，有的人念了一輩子都沒有好過。爲什麼我們會退道呢？你自己認爲你遇到挫折了。什麼叫挫折感？誰跟你講你念佛念那麼久沒有見到阿彌陀佛就有挫折感？你講你念佛念那麼久身體也沒有更健康，是誰跟你講念佛念了就可以身體健康？你說你念佛念那麼久也沒有入定，是誰跟你說會入定的？這個都是你自己內在的邪見跟你講的。你想修行修下去就會怎麼樣，這樣沒有一個人有辦法說服你。我說你念佛是分別心的陷阱，你想要念起來感覺好，那感覺不好難道不行嗎？可以啦，感覺不好你還是要念。你念佛坐禅的目的是爲了感覺好嗎？爲什麼你就想要這種感覺？你有沒有看到你內在的陷阱？常跟無常是兩邊，好跟壞是兩邊，定跟亂是兩邊；那不落兩邊，難道叫我站在安全島嗎？不落兩邊就是平常心。念佛就是念佛，打坐時怎樣就怎樣，平常心。你的潛意識沒有那麼簡單，它有好惡。就像趙州禅師問：「什麼是道？」南泉禅師說：「平常心是道。」趙州禅師就開悟了。
平常心就是六祖講的不取不舍。爲什麼不取右邊，也不取左邊呢？右邊是無常，左邊是無常；右邊是空，左邊是空；右邊是無我，左邊是無我；右邊是苦，左邊也是苦。左右都是無常、苦、空、無我，這是《阿含經》根本的思想。以大乘法根本思想，就是「諸法實相，緣起性空。」右邊了不可得，左邊也了不可得，你現在想要哪一邊的想法都是了不可得，所以你想要得哪一邊就是〔邪見〕，你只要把這個概念打開，你的智慧就會大開。從早上起來到晚上睡覺，你都忙得團團轉，你在轉什麼？你從右邊跑到左邊，再從左邊跑到右邊，但不管你怎麼跑，都想要好的那一邊，這個概念讓你很苦，但是你真的能夠體悟到嗎？
【障重，煩惱根深；】［障重，］就是因爲你有分別對待的邪見，所以障礙你自己很嚴重。［煩惱］執著。你在執著你的邪見，如果你有邪見，你不執著它還可以，過了就算了；但你過了依舊不算，所以你越有執著就越有煩惱。執著〔根深〕，根已經紮得很深，你被這個障礙，沒有辦法跟大智慧的人一樣。
【猶如大雲覆蓋于日，不得風吹，日光不現。】［大雲］無明。［覆蓋于日，不得風吹，］智慧被障礙住了。［日］我們自己的自性。《六祖祖壇》裏類似的譬喻講過很多。不是沒有太陽，而是烏雲密布，不需要去尋找太陽，只要烏雲散開就好。學禅的人常常掉入一個陷阱，他去找太陽。你去找太陽，你會覺得很困難。比較六祖大師跟後來禅師講的，我個人認爲後來禅師的更困難，他們講得越來越抽象。爲什麼？後來的禅師叫你直接去參禅，很困難。參禅是什麼？參「我是誰？」，或「念佛是誰？」這樣的困難度太高了，我不鼓勵這樣。我所講的並不是我發明的，而是六祖講的，烏雲散了，你的妄想執著散了，智慧就出現了，重點擺在你願意將你的妄想執著去除嗎？
【般若之智亦無大小，爲一切衆生自心迷悟不同。迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；】［衆生自心迷悟不同。］都是我們自己內心的問題。［迷心外見，修行覓佛，未悟自性，即是小根；］沒有見性的修行人就是小根。
【若聞悟頓教，】你的潛意識不太相信你一聞就會開悟，那你怎麼還來上課？又何況不來學《壇經》的人呢？這不是你的邪見又是什麼？我現在不跟你講開悟不開悟，我現在跟你講個簡單的概念，有個人，從來沒有做過生意，但想成爲一個大生意人，就去請教一個很會做生意的人，他說：「我決定從商，可不可以請你慈悲開導我怎麼做生意？」那個人也不吝啬，把他的經驗跟他分享了兩叁個小時；想學做生意那個人有沒有可能會懂？會。你們會相信這個譬喻，卻不相信一個沒有學佛的人來聽「頓悟法門」會開悟？你們說：「哪裏有可能，要修很久的！」請問，難道生意做很久的人才會做生意嗎？還是真正懂得做生意竅門的就會做生意？對，懂了就會做，這就是頓悟法門。不是你學多久的問題，縱使你學很久，竅門不懂就不行。現在的人修很久，沒抓到竅門，修到最後打迷糊仗。你用世間法的概念反而很容易懂，但你要將你的心法跟別人講，不是每個人都能懂的。一個做生意的人要教他的方法，也不是每一個人都懂。就像雕刻家朱銘，他過去雕神像，他想突破、想超越，他就很懇切地去拜訪楊英風大師，楊英風只說：「我可以跟你談概念，但你不是要跟我學，你不需要學我的風格，我今天能教你的並不是技術，而是觀念。」同理可證，你們今天不是要學修行的方法，而是你要是懂了就懂，你不懂我講方法也沒有效，這叫做頓悟。每個人都有機會一聽到就懂，你們的內在一定要把覺得自己不可能的概念拿掉，才有可能契入；不然你是喜歡讀《壇經》而已，還按照其他方法修。這樣可不可以？不是不可以，因爲你沒有辦法這樣修嘛！我只能跟你說你是學頓悟，修是漸修。我過去一直談這個概念，聽過我講《六祖壇經》的學生超過一千人，有這麼強烈信念的還找不到一個！
爲什麼六祖大師一生能度四十叁個人開悟？只要是漸修的，一定需要時間，所以不可能度那麼多人，唯有頓悟才有可能。頓悟是一翻兩瞪眼，迷跟悟這樣而已，懂了，沒有了，出去；不懂，還得留在那裏修。修行不是技術的問題，是心法的問題，所以叫心地法門；只要是牽扯到技術的問題，就是慢慢來；這就是頓悟跟漸修的不同。有人講：「但是我讀大乘佛經，幾乎都講成佛需要叁大阿僧祗劫。」你們誤會了，不是修行需要叁大，而是你們的時間都浪費在猶豫不決，不信我問你們：「現在甘願修行的人舉手？」你不要騙我，我們喜歡修行，也想修行，但是這會兒還不甘願。說好聽，你還有很多願望未了，其實是你還有很多欲望未滿足。說什麼你責任未了，是五十歲責任會了，還是六十歲，還是往生才會了？你不要談責任了不了，不要說等你事情做完；事情永遠都做不完，人退休不是結束，往生也不是結束。你聽聞了頓悟法門之後，還沒有這種決心，後面根本不用談。
【不執外修，】只要真正懂的人，就〔不執外修〕。什麼叫〔外修〕？就是那些只有修行形象的人。沒有明心見性，念佛、坐禅叫〔外修〕，沒有從自性下手，統稱〔外修〕。我們現在的人很沒有志氣，每個人都不想求明心見性，但想求往生極樂世界。我不是說到極樂世界不好，極樂世界很好，我也要去啊。我的意思是說，你的目標要擺在明心見性，萬一見不了性，時間到了，你就往生極樂世界。而不是說，你的目標擺在極樂世界，還說：「我是末法衆生，這輩子要開悟不可能；到了極樂世界，阿彌陀佛重新教我，我才有可能開悟。」很多人就停留在「但得見彌陀，何愁不開悟。」這種概念，所以我說你很沒有志氣。我的目標擺在「明心見性」，但是我也要到極樂世界。
佛法事實上叫內學或內典，就是往內在、自性修學。很多人雖然懂這種概念，但修下去，他潛意識裏對開悟見性的部分是放棄的，因爲他沒有那個勇氣，原則上你是〔外修〕的。你不要說：「沒有啊，我念佛是不離心的。」念佛是可以不離心，但是你真的有不離心嗎？你真的懂什麼叫不離心嗎？不是每個念佛的人都這樣。我們的心中常常會用很多的概念來安慰自己、騙自己，說：「這樣修就對了。」所以有人問我說：「師父，念佛可以解脫嗎？」我說：「你念下去不就知道了嗎？」接著我看他怎麼回應，我不跟他講可不可以，任何法門都可以，我只是要看你懂還是不懂。你懂，我聽你講話就知道。有時候你問我，我回答你的那一段話，是要看你的反應，看你的反應就可以知道你的觀念正不正確。有的同學很奇怪，他以爲我丟個話，就是回答完畢。有人認爲念佛要解脫，不解脫他念佛幹什麼！要我講出所以然他才修，不然就不修。既然這樣，你爲什麼問我念佛能不能解脫？你就問我怎麼解脫就好了。你的重點是擺在念佛還是解脫？他說：「因爲我走到哪裏，都看到很多人都在念佛，我才問。」我便回答：「你是你，別人是別人，你問你的就好了，不要問別人的事。」我們內在通常不清不楚，探討事情不直接了當，別人的事跟你無關你也問，你的時間就是耽誤在這裏，浪費自己的生命。
【但于自心常起正見，】六祖大師只要你心中有〔正見〕。有正見之後，要不要方法？不是要解行並進嗎？解就是〔正見〕。已經具備正見的人，接著自然就會過生活了。生活就是修行，這叫生活禅。但現在的人不是這樣，他到任何道場去，不是問法師什麼叫正見，而是問怎麼修行。法師告訴他一些方法，他有了收獲很高興，回家就開始修；現在身邊看到的幾乎都是這樣的人。
大家常常聽到有人修行修出問題。最容易出問題的是念佛還是坐禅？坐禅。…
《六祖壇經講記 第29集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…