..續本文上一頁但我也曾看見過念佛出問題的。念佛是最安全、穩當的方法，他都念到著魔；如果你在這邊坐禅，你也會修到著魔。有人說：「還好，我沒有修開悟，我沒有著魔。」你哪裏沒有著魔？！你也著心魔。你內在觀念不正確，不是心魔嗎？不是說你精神錯亂才叫著魔。你內在痛苦不堪，自己分別計較，還不是魔？！假設你今天想學方法，你就去書店買一本回去看，自己去修。你說：「我看不懂。」念佛最容易懂，你就按照這樣念，喜歡什麼念什麼；但你只要修下去，就開始懷疑自己了，你身邊的人看你也越看越奇怪。這問題出在哪裏？法門沒有問題，法門叫藥。比如，你去中藥房，看到櫃子裏有好幾百種的藥，吃藥沒有效，能怪藥嗎？怪藥還是怪醫生？怪醫生呢！你說藥沒有效，這句話不對，藥本身沒有問題。是當歸比較殊勝，還是生地比較殊勝？末法時要吃當歸還是生地？這樣的譬喻你是不是越聽越奇怪？佛法和世間法難道不一樣嗎？一切法都是佛法呢！我們講佛法和世間法，是爲了應用才做一個區隔，等你懂了，它們是平等的，諸法平等，無有高下。就像你到山上去，你在爬山，看到有人拿個籃子，他說到山上來找草藥。你問草藥在哪裏？他說草藥得找，這種是庸醫，一般都是這種人。什麼叫高明的醫生？藥在哪裏？何處不是藥？滿山遍野都是藥。用醫藥譬喻學佛，你就很容易懂，因爲佛是大醫王，佛法就是藥，你們今天學法就是學藥而已。藥就是治病的，藥有什麼罪過？！藥也沒有什麼誰高誰低，藥就是藥，看你怎麼樣用。但是你要會用藥，不要學人家用砒霜；砒霜也可以治病，但那是高明的醫生才會用。禅宗有的法門專門用砒霜，你來，他就踢你出去，現在用這一招可不行，會被人告。縱使你會，對方沒有那個程度，你也不能用這種藥呢！我這種譬喻已經很清楚了，如果你觀念不正確，你不趕快建立正確的觀念，還一直在外面繞，說你在修行；你要繞到什麼時候？
如何培養自己的正見？你還是要深入經藏嘛！否則你怎麼知道什麼是〔正見〕？！無論你學哪一門哪一派哪一宗，不可以離開經典，有了經典，你才有機會明白什麼是正見；你多看經典，就知道自己到底有沒有正見了。六祖大師講，你不要執著外面那些形象，但是對于懂的人，他可以展現這些形象。你是個開悟見性的人，你依舊可以念佛。像藕益大師，二十幾歲就開悟了，他是開悟之後才念佛的。六祖的弟子法達，誦《法華經》叁千部不開悟，六祖跟他講了之後，他開悟了，問：「是不是我從今之後就不用誦《法華經》了？」就被六祖責備：「《法華經》有礙到你嗎？你開悟之後還是繼續誦《法華經》。」當你還沒有悟，你誦《法華經》，叫外修，開悟了誦《法華經》就叫內修。你讀了《壇經》也要切記，你要圓滿，你要中道。你知道很多人都是外修，你回去就破斥別人，這個也是不對的。你如果破斥別人，你要有把握把他導正回來，否則你破他，反而障礙別人，對你不好，對他也不好。爲什麼？你說法不當，反而有無量無邊的罪過。你要注意，你有把握講到哪裏，你就講到哪裏，不要看到別人的錯就指正別人，那反而是你錯，錯在自不量力。
六祖大師說只要你的心時時刻刻生起正見，這樣的人才有能力在行住坐臥，動靜語默，任何時間、空間，二六時中，都如法修行，否則，以形相來修法門的人，一定沒有辦法修二十四小時。曾經有人跟我爭過，說他確實二十四小時都念阿彌陀佛。我說：「你歇一下有什麼要緊？」他說：「歇了就斷掉了。」「斷掉了又怎麼樣？！」你想想看，假設你是那樣的人，你二十四小時都在念佛，很精進，我看你能堅持多久？一天，兩天，叁天。你去參加佛七，有沒有精進？有。精進幾天？七天。爲什麼七天都精進？「因爲別人在看我」。好聽叫精進，七天回來你看看，你是很柔軟的還是硬梆梆的？就是七天參加阿彌陀佛戰鬥營，回來全身都痛，精進七天回來，休息四天。對于心擁有正見的人，我作個很簡單的譬喻，有個孩子很孝順，他無論走到哪個地方去，都會思念父母，因爲他就是很孝順；有一個人，他很大方，他也願意布施，所以無論他到哪裏去，任何時空，他都是這樣的人。你是哪種人？你是自私的人，去到哪裏還不都是自私？！你說：「我雖然自私，不過我有念佛呢！」你還是個執著的人，你說：「我雖然是個執著的人，但我每天還是有打坐四個小時呢！」你不可以講：「我雖然有貪嗔癡，但我是出家人呢！」你可不可以勇敢地說你是個什麼樣的人？你是個什麼樣的人，你走到哪裏就是個什麼樣的人。六祖就是在講這個問題嘛！有正見的人，他走到哪裏就是擁有正見的，他的生活就是修行，他的修行就叫正行，他不用起他在修行的概念，他不用說他在走路叫修行，他本來就是一種行爲、行動，人本來就會活動嘛！他看起來多麼自然，他本來就是這樣行嘛！這樣的行才是真正的「應無所住，而生其心。」這樣的行才是最自然的。哪有說你現在擁有正見，你就跟別人說「我現在每天都在用我的正見修行。」不需要這樣說。你學佛，不要擺在你的方法，你只要問你自己是個什麼樣的人，你一定就做什麼樣的事。我送給大家一句很簡單的話：「觀世音菩薩是怎麼樣的人格特質，他走到哪裏他必然就是觀世音菩薩。」你要學習菩薩的人格特質，你學習到了，你就是那樣的人，你就是菩薩，就這麼簡單。譬如說，證嚴法師一天到晚都忙著濟貧、救災、辦教育…，他沒有空做早晚課有什麼要緊？！我們都知道慈濟都在誦《妙法蓮華經》，是誦《妙法蓮華經》重要還是救人更重要？他們救人才叫受持《妙法蓮華經》，你念《妙法蓮華經》就叫念《妙法蓮華經》。你把這種概念單純化，就能夠知道什麼叫真修行，什麼叫假修行。
我們應該培養正見，你正見不懂，就趕快去弄懂。但要注意一個概念，你正見真的懂了嗎？你遇到境就被轉了，就代表你不懂，所以你要常常用這種概念來提醒你自己。雖然你現在還沒有這個功夫，請你先做到一個問題，你自己能夠很清楚圓滿地講出什麼叫正見。有些人雖然能說，做不到。但有些人連說都說不清楚；先說再來做，先口試再來筆試。你聽我的課，知道什麼叫正見，下課再把《六祖壇經》重複地看。你自己去體會六祖所講的正見，什麼叫正見，他講一萬多個字，就告訴你正見。一個人真正有〔正見〕，他自然就煩惱塵勞常不能染。
【煩惱塵勞常不能染，即是見性。】〔塵勞常不能染〕就是你們不會被六塵的境界所染，讓自己勞心勞力。內外都不能夠汙染你，你的妄想執著和無明就去除了，自然就〔見性〕了。什麼叫正見？就是離兩邊，顯中道，離開分別、對待、生滅的兩邊；什麼叫波羅蜜？「解義離生滅」，兩邊都是生滅的。你要很清楚看到，你時時刻刻落兩邊，你馬上察覺到錯了，從這裏不斷地去練習。
《六祖壇經講記 第29集》全文閱讀結束。