..续本文上一页但我也曾看见过念佛出问题的。念佛是最安全、稳当的方法，他都念到着魔；如果你在这边坐禅，你也会修到着魔。有人说：「还好，我没有修开悟，我没有着魔。」你哪里没有着魔？！你也着心魔。你内在观念不正确，不是心魔吗？不是说你精神错乱才叫着魔。你内在痛苦不堪，自己分别计较，还不是魔？！假设你今天想学方法，你就去书店买一本回去看，自己去修。你说：「我看不懂。」念佛最容易懂，你就按照这样念，喜欢什么念什么；但你只要修下去，就开始怀疑自己了，你身边的人看你也越看越奇怪。这问题出在哪里？法门没有问题，法门叫药。比如，你去中药房，看到柜子里有好几百种的药，吃药没有效，能怪药吗？怪药还是怪医生？怪医生呢！你说药没有效，这句话不对，药本身没有问题。是当归比较殊胜，还是生地比较殊胜？末法时要吃当归还是生地？这样的譬喻你是不是越听越奇怪？佛法和世间法难道不一样吗？一切法都是佛法呢！我们讲佛法和世间法，是为了应用才做一个区隔，等你懂了，它们是平等的，诸法平等，无有高下。就像你到山上去，你在爬山，看到有人拿个篮子，他说到山上来找草药。你问草药在哪里？他说草药得找，这种是庸医，一般都是这种人。什么叫高明的医生？药在哪里？何处不是药？满山遍野都是药。用医药譬喻学佛，你就很容易懂，因为佛是大医王，佛法就是药，你们今天学法就是学药而已。药就是治病的，药有什么罪过？！药也没有什么谁高谁低，药就是药，看你怎么样用。但是你要会用药，不要学人家用砒霜；砒霜也可以治病，但那是高明的医生才会用。禅宗有的法门专门用砒霜，你来，他就踢你出去，现在用这一招可不行，会被人告。纵使你会，对方没有那个程度，你也不能用这种药呢！我这种譬喻已经很清楚了，如果你观念不正确，你不赶快建立正确的观念，还一直在外面绕，说你在修行；你要绕到什么时候？
如何培养自己的正见？你还是要深入经藏嘛！否则你怎么知道什么是〔正见〕？！无论你学哪一门哪一派哪一宗，不可以离开经典，有了经典，你才有机会明白什么是正见；你多看经典，就知道自己到底有没有正见了。六祖大师讲，你不要执着外面那些形象，但是对于懂的人，他可以展现这些形象。你是个开悟见性的人，你依旧可以念佛。像藕益大师，二十几岁就开悟了，他是开悟之后才念佛的。六祖的弟子法达，诵《法华经》三千部不开悟，六祖跟他讲了之后，他开悟了，问：「是不是我从今之后就不用诵《法华经》了？」就被六祖责备：「《法华经》有碍到你吗？你开悟之后还是继续诵《法华经》。」当你还没有悟，你诵《法华经》，叫外修，开悟了诵《法华经》就叫内修。你读了《坛经》也要切记，你要圆满，你要中道。你知道很多人都是外修，你回去就破斥别人，这个也是不对的。你如果破斥别人，你要有把握把他导正回来，否则你破他，反而障碍别人，对你不好，对他也不好。为什么？你说法不当，反而有无量无边的罪过。你要注意，你有把握讲到哪里，你就讲到哪里，不要看到别人的错就指正别人，那反而是你错，错在自不量力。
六祖大师说只要你的心时时刻刻生起正见，这样的人才有能力在行住坐卧，动静语默，任何时间、空间，二六时中，都如法修行，否则，以形相来修法门的人，一定没有办法修二十四小时。曾经有人跟我争过，说他确实二十四小时都念阿弥陀佛。我说：「你歇一下有什么要紧？」他说：「歇了就断掉了。」「断掉了又怎么样？！」你想想看，假设你是那样的人，你二十四小时都在念佛，很精进，我看你能坚持多久？一天，两天，三天。你去参加佛七，有没有精进？有。精进几天？七天。为什么七天都精进？「因为别人在看我」。好听叫精进，七天回来你看看，你是很柔软的还是硬梆梆的？就是七天参加阿弥陀佛战斗营，回来全身都痛，精进七天回来，休息四天。对于心拥有正见的人，我作个很简单的譬喻，有个孩子很孝顺，他无论走到哪个地方去，都会思念父母，因为他就是很孝顺；有一个人，他很大方，他也愿意布施，所以无论他到哪里去，任何时空，他都是这样的人。你是哪种人？你是自私的人，去到哪里还不都是自私？！你说：「我虽然自私，不过我有念佛呢！」你还是个执着的人，你说：「我虽然是个执着的人，但我每天还是有打坐四个小时呢！」你不可以讲：「我虽然有贪嗔痴，但我是出家人呢！」你可不可以勇敢地说你是个什么样的人？你是个什么样的人，你走到哪里就是个什么样的人。六祖就是在讲这个问题嘛！有正见的人，他走到哪里就是拥有正见的，他的生活就是修行，他的修行就叫正行，他不用起他在修行的概念，他不用说他在走路叫修行，他本来就是一种行为、行动，人本来就会活动嘛！他看起来多么自然，他本来就是这样行嘛！这样的行才是真正的「应无所住，而生其心。」这样的行才是最自然的。哪有说你现在拥有正见，你就跟别人说「我现在每天都在用我的正见修行。」不需要这样说。你学佛，不要摆在你的方法，你只要问你自己是个什么样的人，你一定就做什么样的事。我送给大家一句很简单的话：「观世音菩萨是怎么样的人格特质，他走到哪里他必然就是观世音菩萨。」你要学习菩萨的人格特质，你学习到了，你就是那样的人，你就是菩萨，就这么简单。譬如说，证严法师一天到晚都忙着济贫、救灾、办教育…，他没有空做早晚课有什么要紧？！我们都知道慈济都在诵《妙法莲华经》，是诵《妙法莲华经》重要还是救人更重要？他们救人才叫受持《妙法莲华经》，你念《妙法莲华经》就叫念《妙法莲华经》。你把这种概念单纯化，就能够知道什么叫真修行，什么叫假修行。
我们应该培养正见，你正见不懂，就赶快去弄懂。但要注意一个概念，你正见真的懂了吗？你遇到境就被转了，就代表你不懂，所以你要常常用这种概念来提醒你自己。虽然你现在还没有这个功夫，请你先做到一个问题，你自己能够很清楚圆满地讲出什么叫正见。有些人虽然能说，做不到。但有些人连说都说不清楚；先说再来做，先口试再来笔试。你听我的课，知道什么叫正见，下课再把《六祖坛经》重复地看。你自己去体会六祖所讲的正见，什么叫正见，他讲一万多个字，就告诉你正见。一个人真正有〔正见〕，他自然就烦恼尘劳常不能染。
【烦恼尘劳常不能染，即是见性。】〔尘劳常不能染〕就是你们不会被六尘的境界所染，让自己劳心劳力。内外都不能够污染你，你的妄想执着和无明就去除了，自然就〔见性〕了。什么叫正见？就是离两边，显中道，离开分别、对待、生灭的两边；什么叫波罗蜜？「解义离生灭」，两边都是生灭的。你要很清楚看到，你时时刻刻落两边，你马上察觉到错了，从这里不断地去练习。
《六祖坛经讲记 第29集》全文阅读结束。